《解深密经》译文【唐玄奘】
我所听到的教化是这样的：当时，佛陀(那已与真理绝对契合的觉者)住在净化了的佛国世界里，佛的智慧和功业散发出巨大的光明，光明所及之处，到处珍宝罗列，璀璨夺目，交相辉映。那光明无边无际向四面八方辐射开去，不仅笼罩着有欲望的生命世界、没有欲望但有肉体的生命世界、既无欲望又无肉体但残存思想活动的生命世界，而且从三重世俗生命世界穿透出来，充溢一切存在着的宇宙空间。那庄严美丽的佛国世界是从生命中基本的良善品性里引发出来的，这良善品性与日常生活的道德心理不同，它是真理的基础。光明普照的佛国世界摆脱了一切的生灭和变化，它是已净化的心识之产物。佛陀是这光明世界的主要创造者，那些大菩萨也云集而来，八部天龙常常侍奉他们、护卫着他们，佛国世界中的所有生命都被真理滋润着，充满喜乐和愉悦。佛国世界里到处都是有益众生身心性命的事业，这些事业能消除生命活动中一切痛苦烦恼的系缚和污垢,能远远摆脱开诱惑生命的各种邪恶势力。佛国世界是佛一切功业的源泉和归宿，同情众生，誓愿救济一切生命的广大志向及智慧指导下的一切修行活动便是引导到佛国世界的康庄大道。修行人认真学习心念相续的思维方法和观照思维的修行方法，彻底研究一切存在没有实体、认识对象没有实体，以及不作任何会给未来生命带来恶劣影响的身心事业这三条原理，这就等于找到了通向佛陀宫殿的大门。那朶朶红莲雕饰而成的金碧辉煌的宫殿是佛、菩萨、天龙八部以及其它一切众生用美德和智能创造出来的。
世尊，他已经获得最高、最圆满的觉悟，他生命的一切活动都是净化了的，既不像一般众生那样如胶似漆地执着着生死状态，也不像要求摆脱一切身心活动的修行人，贪恋着安宁安乐的内心感受，身心也不得自由!佛的一切生命活动都出于真理，出于存在的真实本性，他的一切生命活动又都归向真理，归向存在的真实本性。他同性生命，珍视生命，永远用慈悲的心肠感受着世俗生命的种种苦痛。他的智慧同其它契合真理的觉者相似，他的道业也与他们相同。他已破除对自我的实体执着，身心自由、圆满安乐；他已破除一切知识障碍，他把存在的实态看得清清楚楚，他的教法是真理的表述，一切世间的学说和理论都不能将它动摇。他面对的一切境界和对象都不能障碍他、系缚他，或者诱惑他，他在一切境界里徜佯往复，就像信步走在真理的家园。他借助世间语言成立的佛教教法是奇妙殊胜的，对之不可用日常意识妄加推测，也不可用世间语言轻率论断。他在现实的生命活动里，能正确地推断过去周期的生命状况，对未来将会发生的一切他也能正确地预知。他已彻底打消了过去、现在、未来的时间隔别，那种时间间隔只是世俗生命活动的形式，真正的生命绝不会在流动的时间中被拘束。他能就着众生的需要，同一时刻到一切生命世界现身。他已获得圆满知识，对一切现象都会有正确的决择，绝不犹疑。他熟知生命的情性差别，对于不同的人的需求，他能适宜的因材施教，方便善巧地把他们引向真理。他对一切教法都研究得清清楚楚，根据不同人的根器和理解力，他能选择适当的教法去开导他们。佛虽然经常现身于一般生命的世界中与世俗生命共在，但他的身体已经没有邪恶情绪及生存行为所带来的染污，因此：不能对他的身体妄加分别执着，怀疑他和一般生命的肉体究竟是同还是不同；他的智慧正是那些后学者应当追求的，佛已成为他们的表率。佛的真正生命摆脱了一切的差别和对待，它超出流转和变化，已达到生命活动的最完美状态。他的生命又是绝对智慧的产物，他拥有自身的同一性，不与其它佛的身体相混杂。他不执着任何极端的观念，也不在各种极端的观念间谋求调和。他亲身融入的存在实态是平等无差别的，他亲自体会的真理也是平等无差别的。一切的实体执着均已被突破，一切的差别和对待也已被打破。他净化了的生命活动充盈天地，他救度众生的功业无边无际。他的智慧和功业弥满全宇宙，从无边无际的过去直到无穷无尽的未来，他帮助众生，救济众生。他把喜乐和欢笑带给众生，他庄严的事业永无终止!
佛同那些对苦、集、灭、道四种真理很有研究的大弟子们聚在一起，这些弟子们接受了佛的教化，已能懂得佛的心意，他们都从佛证悟的真理中得到了新的生命。他们已经摆脱了世俗的贪欲与愚昧无知的状态。他们已能遵守一切戒律，对极其细微的邪恶行为也都能自我警省。他们期求进化自己的生命，以真理为乐事。他们听过佛的多次教诲，已有很高的记忆力，佛陀教典中的道理已经融入在他们的生命里，在其生命中扎了根，再也不会遗忘。他们生命中的一切活动，以思想、语言到行为都已得到净化，只要一听到佛的话语，他们就立刻懂得这些话语中包含的道理，他们经常思考这些道理，其中的任何曲折细微处也能心领神会。他们已获得摆脱生命流转的奇妙智慧，运用这些智慧，他们就能理解什么是生命的真正安乐和自由。因此这些修行人有能力讨论一切与真理相关的问题，其智慧广大无边，遇到任何难题都能举一反三、触类旁通。他们的智慧是契合于真理的，所以其智慧足可穷尽一切存在的底蕴。由此智慧，就能成就生命向上发达的宏伟道业，它是生命活动中最奇妙难得的珍宝。
这些修行人由于开发出内在的智慧，就获得三种认识能力：其一，他们能认识过去生命周期中的一切生命活动：其二，他们对日常生命状态看得清清楚楚：其三，他们懂得一切错失消除以后的生命状况究竟会是怎样。他们已经获得这种思维功能，在此思维中，其精神活动注意于存在的本性，再也不会从真理上退缩下来。他们已摆脱痛苦烦恼，其生命如同经过修治的良田，良田能茁发一切资生的事物，经过改造的生命能引发出一切的善行。他们的行、住、坐、卧都显得安宁、和平，其日常一切身心动作也都是真理的体现：他们已能忍受一切环境的逼迫，即使别人无法接受的压迫和残害，他们也都能以柔和的心情接受它。这些大修行人已经实证了佛的教法，已经使生命从痛苦的渊薮中提拔出来。他们现在又聚在佛的身边，亲近佛，恭聆他的教诲，希望百尺竿头、更上一步，返求最圆满的觉悟。
又有无量无数的大菩萨从其它佛国世界中赶来聚会。这些大菩萨都坚持以成佛教法作为自己的修学方法，认为同情众生、帮助众生、救济众生是自己的应尽责任。他们根据切实的修行成佛教法，在他们内心中，一切众生都是平等而无差别的。他们不再用意识对存在妄加分别、计较，也不像有些修行人那样勉强地要去消除一切思维能力。他知道，引导众生堕落的一切邪恶势力和压迫势力都没有真实的存在，他们绝不贪求种种名利，一切邪恶势力都对他毫无办法。他不像那些期求解除一切生命活动的修行人，他志向高远，目光远大，以成就最高最圆满的觉悟来策励自己。他用那从真理中流溢出来的喜乐和愉悦滋养自己，他的生命活动不再靠世间其它营养成分来调剂。他的思想、语言和行为都是净化了的，不再有任何邪恶的生命活动，因此也就消除了一切恐怖心理产生的前提。他不需要再运用意志或观念自我调控，他生命的一切活动都是自然而然的。他具有深厚的慈爱与怜悯，每当其它生命遭受苦恼逼迫时，他都能出现在他们面前，拔除他们的痛苦，给与他们喜乐。他们当中有解甚深义密意大菩萨，有如理请问大菩萨，有法涌大菩萨，有善清净慧大菩萨，有广慧大菩萨，有德本大菩萨，有胜义生大菩萨，有观自在大菩萨，有慈氏大菩萨，有曼殊室利大菩萨等，这些菩萨是当时集会中最重要的一些大修行人。
当时广慧大菩萨禀告佛陀说：世尊!您曾经说过有透彻了解精神活动奥秘的菩萨。现在我想知道，究竟怎样才算了解了精神活动的奥秘呢?那与真理相应的佛究竟根据什么认可菩萨证悟的阶次，他们已经深深领会了心灵世界的奥秘呢?
当时世尊告诉广慧菩萨说：广慧!你问得太好了!你今天能提出这样深奥的问题来，我知道，你是为了帮助一切众生，为了让他们获得利益安乐，才提出的。你同情那无穷尽的世界上无量无数的苦难众生，你想用真理救济他们，让他们都能真有所获。你现在要一心谛听，我要为你分析心灵世界的奥秘。
广慧!你应当知道，在天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这六种生存状态里流转变化的一切生命，都要根据其过去行为的牵引力而在新的形式下开始其下一期的生命，他们取得新生命的方式有四种，有的是在卵中孵化而出的，有的是在母胎里孕育诞生的，有的是通过潮湿发酵或霉变产生出来的，还有的靠修行力量牵引出新的生命。生命发生的具体过程大致是这样的，首先在两期生命之间有一个过渡阶段，那过渡阶段中的身体是由极微细的物质构造成的，它被包含在拥有各种潜能的深层心识里，这深层心识处在不断的变化和发展中，它引发现实生命的潜能在逐渐成熟，此后，通过诸如父母交合等外部条件的影响和作用，生命潜能就会进一步增长、扩大，变得有力量，能统摄住两种事物，把它们领会为自己的所有物，把它们作为认知之对象，并且对它们产生出内在的感受来。被深层心识领会为感知物件的这两种事物是：其一，五种物质性的感觉器官以及感觉器官所依据的肉体，深层心识把感觉器官和肉体领会是自己生命整体中的一个部分，因此对它们发生感受：其二，深层心识既然有了自己的感知对象，也就有了对对象与表述对象的名称之间的分别，随着名称和名称表述的对象之间的区分，也就进一步产生出命题和判断来，有了命题和判断，接着也就产生出种种观念种种学说来，这些名称、判断、观念和学说有的是上期生命活动滞留下来的，它们作为潜在势力在深层心识里盘踞着，有的是随着身心的发育、随着生命活动的展开而逐渐孕育出来的，它们也落实到深层心识中，化为心理上的潜在力量，——
现在，深层心识也把种种心理上的潜在力量领会为是自己生命整体中的一个部分，因此对它产生感受。以上说的是欲念世界中拥有潜能的深层心识之一般状况，在没有欲念但有肉体的生命世界里，此种潜能心识仍然包含上面两个方面的内容，到了既无欲念又无肉体但残存思想活动的生命世界里，潜能心识在内容、对象上就有了一些变化 。
广慧!深层心识也可以叫做「执持识」 ，为什么把它叫做「执持识」呢?因为它始终追逐着身体的一切活动，身体在哪儿，它也就在哪儿，它把身体中的感觉器官和肉体统摄为一个整体，从而才能使生命的一切活动表现为某一个生命的活动。深层心识也可以叫做「藏识」，为什么把它称作「藏识」呢?因为它把身体活动统摄着，对身体的一切活动都能产生感受，就好像身体是藏在它的框架中似的，同时它又像是隐藏在身体中似的，它与身体同安共危。深层心识也可以叫做「心」，「心」是什么意思呢?心是集聚、生起的意思，就是说，由于这个心识，就能把视觉可及的颜色、听觉可及的声音、嗅觉可及的香气、味觉可及的味道以及触觉可及的细滑冷暖等一切事物都贮藏起来、收集起来，使它们在精神结构里稳定地积淀下来，而一旦条件成熟的时候，这些积集在深层心识里的事物又会滋生出来、显现出来，而这也就是表层心识活动的发生过程。
广慧！让我们对表层心识活动的发生过程作一个更仔细的观察。以执持身体的心识作为依靠之处，这个生命活动的统摄者就会使表层心识的现实活动成为可能。具体地说，表层心识就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识这六种心识。六种表层心识发生现实作用的情况是这样的：以眼睛这一视觉器官和视觉可及之颜色、物体作为条件，就会产生出眼识——视觉活动来，随着视觉活动的展开，在同一时刻、面对共同的感知对象，就会有对感知材料进行分析、整理和判断的意识产生出来。同样道理，以耳朵、鼻子、舌头、身体以及听觉可及之声音、嗅觉可及之香气、味觉可及之味道、触觉可及之细滑冷暖等作为条件，就会产生出耳识——听觉活动，鼻识——嗅觉活动，舌识——味觉活动，身识——触觉活动，同以上感觉活动一起，伴随着诸种感觉活动，在同一时刻、面对同一感知对象，就有对感知材料进行分析、整理和判断的意识活动产生出来。
广慧!如果感知活动发生时，只有视觉功能的展开，那么此时就只有一个能分析、整理、判断的意识与这个视觉功能一起展开，如果感知活动发生的时候，不仅仅只有视觉的展开，而且其它诸种感觉活动也同时展开着，那么此时仍然只有一个能分析、整理、判断的意识与诸种感觉活动同时展开。
广慧!生命现象中精神活动的这种展开是比较难理解的，打个比方说，这就奸像是一片巨大的水流，在此湍急的流水中，如果有引发一个浪花的外部条件存在，那么就会有一个浪花从平整的水体中飞溅而出，如果有引发两个浪花乃至多个浪花的条件存在着，那么就会有两个浪花乃至多个浪花从水体中飞溅出来，可是，不管浪花是多是少，也不管每一个浪花是生起还是消失，那整个一片巨大的水流始终延续着，作为一个整体，它稳定地存在着，绝不会有间断，也绝不会有终结。再比方说，这就好像有一个擦得很干净的镜面，如果有产生一个影像的条件存在，此时镜面上就会呈现出一个影像来，如果有产生两个乃至多个影像的条件存在着，那么镜面上就会呈现出两个乃至多个影像，这绝不是说镜面直接变成了影像，不管镜面上的影像是产生还是消失，镜面本身则既无产生、又无消失可言。
广慧!你应当知道，统摄生命一切活动的深层心识就像是那湍急的水流，也像是能映现万像的镜面，它是生命现象一切展开活动的依据，它的存在乃使其它显在心识表层的现实活动成为可能。当使视觉活动发生现实作用的内外条件成熟时，这时就会依据深层心识引发出视觉活动来，当使五种感觉功能发生现实作用的内外条件成熟时，就会有五种感觉活动同时展开出来!
广慧!正如前面所说的，如果菩萨们根据因果作用的道理来观察心灵世界的结构，他已认识到，精神活动的一切展开都被深层心识统摄着，由于深层心识的统摄功能，一切表层心识的现实运作才有了可能，到此地步，可以说菩萨对精神活动的结构已经极其透彻的理解，然而，那些与真理相应的觉者们，并不承认到此地步就可以把他叫做彻底理解了精神奥秘的修行人。
广慧!如果那些菩萨在修行生活里，确确实实地再也不执着于深层心识的统摄作用，不执着于那个统摄心识的存在，不执着于藏识的作用，也不执着于藏识的存在，不执着于深层心识引发表层心识的作用，也不执着于这个心识活动展开的依据者之存在，也不执着于深层心识贮藏生命活动潜能的作用，不执着于视觉的作用，也不执着于视觉功能的存在，不执着于听觉的作用，也不执着于听觉功能的存在，不执着于嗅觉作用，也不执着于嗅觉功能的存在，不执着于味觉的作用，也不执着于味觉功能的存在，不执着于触觉的作用，也不执着于触觉功能的存在，不执着于意识的作用，也不执着于意识功能的存在，到此地步，修行人就已经彻底认识了真理。那与真理相应的觉者，根据菩萨在修学上的这种进步，就说他们已经透彻领会了精神世界的奥秘，我就是根据这一点才成立一类菩萨，说这类菩萨已经完全洞彻了心灵世界的奥妙。
当时佛陀想把以上教法中的道理用极为简略的语言概括起来，以便于一般人记忆和掌握，就说了下面这个偈颂。他说：
那统摄生命活动的深层心识幽微难覩，它贮存着生命活动的一切潜能，它自身虽然变动不居，却又持续稳定，维持着生命现象的同一，就像那湍急的水流，虽然浪花四溅，但却从无间断。对于一般众生，我不敢把精神结构中的这一层次直接揭示出来，因为他们将会执着于深层心识的存在，把它看成生命内部的自我和主宰。
当时德本大菩萨禀告佛陀说：世尊!您曾经说过，有透彻了解、领会了存在样态的菩萨。现在我想知道，什么叫做透彻认识了存在样态呢?您根据什么成立这样一类菩萨，说他们「已经透彻认识存在样态」了呢?
佛陀告诉德本菩萨说：德本!你这个问题问得太好了!你今天能提出这样深奥的问题来，我知道，你是为了利益众生，为了让他们得到安乐，才提出这个问题来。你同情那无穷无尽的世界上无量无数的苦难众生，你想救济他们，想用真理使他们得到真实的安乐，所以你才提出「存在样态」这个极有意义的问题来了。一个修行人如果认识了有关存在样态的教法道理，又能根据这一道理悉心体会，勤勉修学，他最终就必然能获得最高最圆满的觉悟!
所谓存在的一切样态，归纳起来不外三种，哪三种呢?其一是意识处处计较所虚构的实体存在样态，其二是依据因缘条件流转的生命样态，其三是圆满成就的存在实态。什么叫做意识处处计较所虚构的实体样态呢?我们所谓的一切存在现象，这都是假借语言名称成立的，我们用语言指谓一个事物自体，说一个事物是什么，我们又用语言指谓事物的特性，说一个事物怎样怎样等；这样做从本质上来说是为了认识事物的方便，但是一般人并不了解语言的这种特性，在语言名称称谓的一切事物上，用意识虚构出实体来，这就是存在的第一种样态。
什么叫做依据因缘条件流转的生命样态呢?这是说一切存在现象、一切生命现象都依据因缘条件而产生、变化和发展，这样，如果有了甲事物，那么也就有了乙事物，如果甲事物产生出来，乙事物也就随之而产生了；就生命具体的流转过程来说，以愚昧无知作为条件，就引发出生命行为来，由生命行为，就引发出贮藏生命行为的心识，如此辗转下去，最后就会招致痛苦烦恼的现实生命，这种因缘流转的生命样态就是存在的第二种样态。
什么叫做圆满成就的存在实态呢?这就是指一切存在的真实本性，对于存在的真实本性，菩萨们用勤勉不懈的意志力推促着自己去反复研究之、反复体会之，最后菩萨达到最高最圆满的觉悟，他才使一切存在的真实本性完完全全地显示出来，使最圆满的存在状态显示出来，这个最圆满的存在状态也就是「圆满成就的存在实态」。
善男子!让我们通过一些比方使存在的这三种样态之间的关系清晰地显露出来。一个眼睛有毛病的人，因为视觉官能上的毛病，他看见的视觉图像往往与正常人有着很大的不同，可是他并不明白他的视觉图像之所以和其它人不同，问题全出在他病变的视觉器官上，他坚持自己看到的图像一定是正确的，而他人的视觉图像则一定有问题，意识处处计较所虚构的实体样态，其过错正与此相同：一个眼睛有毛病的人，他的病变眼睛所造成的一些视觉幻像，例如在细毛发上看见周围有一个轮圈，把蜜蜂苍蝇看成巨胜，或者看到青黄红白诸种缤纷的色彩，等等，这些视觉幻像同他的病变器官是相互依存互为条件的东西，你应当知道，依据因缘条件流转的生命样态，情形正与此相同。一个视觉功能正常的人，只要睁开眼睛就能看到对象本身的面貌，他的眼睛没有挠乱、没有改变对象的面貌，没有在对象身上增加什么，也没有减少什么，你应当知道，圆满成就的存在实态，其情形也正与此相同。
善男子!我们再打一个比方来说明三种存在样态相互之间的关系。我们知道，洁净的颇胝迦宝，其本身是没有确定颜色的，如果它与青色染在一起，它就变成了青色，看上去就像帝释的青如意珠一样，一些人不明就里，就对别人说：这就是帝释的青如意珠，旁人不知道内情，也就给他弄胡涂了，就把颇胝迦宝当成了如意珠：如果把颇胝迦宝与红色染在一起，它就会变成红颜色的，看上去就像是琥珀的样子，有些人不明就里，就对别人说：这就是琥珀，把自己和听的人都给弄胡涂了，就把颇胝迦宝当成了琥珀：如果再把颇胝迦宝和绿色混在一起，它就染成了绿颜色的，看上去就像是车渠的样子，有些人不明就里，就对别人说：这就是车渠，把自己和听的人都弄胡涂了，就把颇胝迦宝当成了车渠：最后，如果再把它和黄颜色混在一起，那它看上去就像是黄金的样子，有些人不明就里，就对旁人说：这就是黄金，也把别人给弄胡涂了，就把颇胝迦宝当成了黄金。
德本!三种存在样态之间的关系同上面颇胝迦宝的例子非常相以。在依据因缘条件流转的生命活动中，意识的实体执著作为心理上的潜在势力也会来影响它、染污它，就像洁净的颇胝迦宝在和各种杂色混和后，看上去就像是青如意珠、琥珀、车渠或者黄金，一般人不知道内情，就坚持把它看成是青如意珠、琥珀、车渠或黄金，虚妄地执着它们，在依据因缘条件流转的生命活动中，本来一切均因缘而起，没有任何实体主宰于其间，没有永恒不变的自我存在着，但是由于与生俱来的实体执着已化为潜在势力控制、支配着生命的一切活动，所以人们也就执着生存活动中有主宰自我的存在了：洁净的颇胝迦宝在和其它各种杂色相混后，就会变得像是青如意珠、琥珀、车渠或者黄金的样子，如果没有其它外在条件的影响，它就保持它本来的样子，依据因缘条件流转的生命样态也正是这样一个情况，一旦内外条件结合，某种生命活动就会发生，当条件不具备时，生命活动就保持其潜在状态，洁净的颇胝迦宝既便在受各种杂色的染污时看上去像是青如意珠、琥珀、车渠或者黄金的样子，但是那些不知内情的人在颇胝迦宝身上所执着的那些事物并不存在，不管是什么时候，也不管这颇胝迦宝是否受着诸种杂色的染污，它仍然是颇胝迦宝，它的本质是不会改变的，同样道理，虽然人们的意识功能总是在依据因缘条件流转的生命现象上，虚构有主宰自我的存在，但是从遥远的过去一直到今天，从今天再下推到无尽的未来，这些被虚构的实体都是不存在的，生命的本性绝不会因为实体执着而改变，在透破一切实体执着后显示出来的生命活动就是圆满成就的存在实态——生命的真实本性。
德本!其次，我们看到，一般人在研究存在现象时，通常认定名称概念总是和相应的对象连结在一起的，对象是名称所依据的，名称则能称述对象，因此，只要有某一名称存在着，那就必定有名称所称述的对象存在着，这种思维方法就会导致在一切语言名称背后去寻找被称谓、被指向的对象之实体，据此我们就能了解到什么是意识处处计较所虚构的实体存在样态了：由对语言背后实体的执着，导致对一切认知对象、一切存在现象的实体执着，由于这些执着会在生命活动中化为潜在势力，积累在生命结构的深层，因此能决定着未来生命活动的方向，据此我们就能了解什么是依据因缘条件而流转的生命现象了：在因缘流转的生命活动中，如果排除了对存在的实体执着，这就净化了生命，使生命的真实本性得以显现，据此我们就能了解什么是圆满成就的存在实态了。
善男子!如果菩萨们在依据因缘条件流转的生命样态中，能如实理解意识处处虚构的实体样态，那么他也就懂得什么东西是绝对不存在的了：如果菩萨们能如实理解依据因缘条件流转的生命样态，那么他也就懂得什么是有染污的生命活动了：再者，如果菩萨们能如实理解生命圆满成就的真实样态，那么他也就懂得什么是净化的生命活动了。
善男子!如果那些菩萨在依据因缘条件流转的生命样态中如实认识到什么是绝对不存在的东西，那么他就必然能消除一切有染污的生命活动，如果他能消除一切有染污的生命活动，那他就必然能把生命由染污状态提升到净化状态。
总起来说，德本!由于那些菩萨如实认识了意识处处虚构的实体样态，依据因缘条件流转的生命样态以及存在的真实本性，那么他也就能如实理解什么是绝对不存在的东西，什么是相对存在有染污的生命活动，什么是绝对存在净化的生命活动；如果他们如实理解了什么是绝对不存在的东西，那他就必然能排除生命活动中的染污成分，如果他能排除生命活动中的一切染污成分，那么他的生命活动就必然能过渡到净化状态。到此地步，就可以说他已经能透彻认识存在的三种样态了，所以，佛才成立一类菩萨，他们就叫做「已经能够透彻认识存在三种样态的菩萨」。
当时佛陀想把以上教法的大意用简略语言概括出来，以便于一般人记忆和掌握，就说了下面这些偈颂。他说：如果修行人不懂得什么是绝对不存在的，那么他就不知道该如何改造有染污的生命活动，而如果不能彻底消除生命活动中的染污成分，那也就不可能使生命净化起来。不能对生命活动中的种种错误进行认真研究，随心所欲，那就会残害其它的生命，必须对存在的三种样态进行透彻地研究，如果不存在的东西不能断然放弃，存在而有染污的东西不能认真改造，那就永远不能看透生命的本性，这种人的生活真值得同情。
当时一个名叫胜义生的菩萨禀告佛陀说：世尊!我曾经独自在安静的地方修习，当时想到这样一个问题：世尊曾经以各种的方式讲说构成人生命的各种成分聚集体，这些聚集体复合而成的生命如何从无到有，又如何由有还无的情况，对生命聚集体中种种痛苦烦恼的永远舍弃，以及对种种生命成分及其痛苦烦恼的详细知识：如同构成人生命的成分聚集体那样，佛也曾对知识构造中的主客观因素、生命流转变化的具体展开过程以及生命的各种资生方式进行过广泛的分析；佛曾经以各种各样的方式对四种陈述宇宙生命真实情状的真理进行过广泛的讨论，如四种真理各自的界限内容，对宇宙生命痛苦情状的详细观察，对造成痛苦原因的永远舍弃，对消除一切痛苦烦恼后的安乐状态的切身透入，对为了进入这一状态而进行的漫长修学等，以上诸方面构成佛陀说的「四种真理」的理论骨架：世尊曾以各种的方式陈说种种生命形态的自身特要征，为什么会有诸多生命形态，为什么诸多生命形态不能合而为一；对各种生命形态中痛苦烦恼的永远舍弃，以及关于各种生命形态及其痛苦烦恼的详细知识等：佛陀曾以各种的方式陈说培养注意力的四种基本方法，为什么要使用培养注意力的修行方法，各种方法何以能对治身心中的毛病、又能对治什么样的身心毛病，如何从精神下集中的日常状态过渡到精神集中的修行状态，当注意力的培养已经达到一定程度时，又如何巩固它、强化它、增长和扩大它的效果，等等：如同对培养注意力的方法所进行的分析那样，佛陀也曾经对去恶行善的意志力之培养、善行和智慧的基本心理要素之培养、良善心理品性之发掘、良善心理品性之进一步深化以及智慧决择能力的提高等种种修行方式作过同样细致的审察：佛陀曾经以各种方式阐说通向真理的八条生活道路，为什么要讲述八条正确的生活道路，八条生活道路为什么能消除痛苦烦恼以及消除何种痛苦烦恼，如何从头开始选择正确的道路去生活和修习，如何使正确的生活道路在生命向上进化的修行实践中稳定下来，以及如何使正确的生活道路能更深更广地通向真理，等等。
可是，在另外一些场合，您又着重宣讲这样一种教法：宇宙间一切存在现象自身都没有实体存在着，一切生命现象既没有产生、也没有消亡，生命中本来就没有痛苦烦恼的扰动，一切生命就其自身即是圆满安乐的。不知道您究竟依据什么隐密意蕴来如是陈述?我现在把这个问题提出来，衷心希望那与真理相应的觉者能同情未得正确知识的苦痛众生，能明白清晰地给众生解释为什么二切存在现象都没有自身常住的实体性，一切生命现象既无产生、也无消亡」?究竟为什么「生命中没有痛苦烦恼的扰动，一切生命就其自身即圆满安乐」呢?我们世俗的思考能力往往陷入矛盾之中而不可自拔，希望您能把真理带到光明之中，驱除我们内心中的黑暗和疑惑。
当时，佛陀告诉胜义生菩萨说：胜义生!你思索的问题非常有道理，你问题的核心是，对我的多重教法究竟应该如何理解?跟从我的许多弟子们也和你有同样的疑虑，他们感觉到我前后两种教法之间似乎有矛盾，不知道该如何解决这个矛盾。我知道，你是为了利益安乐无量无数的众生生命，为着慈悲垂悯天、人、阿修罗等各类生命，为了清除他们修行道路上的一切障碍，你才提出这个问题。你应当一心谛听，我会把我前后两期教法中的隐密意蕴明明白白地揭示出来。
善男子!你们应当理解，我所谓「一切存在现象都没有自身的实体性，一切生命现象既没有产生、也没有消亡，生命中本来就没有痛苦烦恼的扰动，生命就其自身即圆满安乐」，这一教法背后是含有隐密之意蕴的，这一隐密意蕴究竟是什么呢?这就是指三种没有实体存在的存在本性之学理。胜义生!你应当知道，我所谓「一切存在现象都没有实体存在着」，我的这一教法应当放在三种实体下存在的存在本性这一背景和框架下来予以审视。我所谓三种没有实体存在的存在本性是：其一，意识之外独立实体不存在的存在本性：其二，生命流转过程中主宰实体不存在的存在本性：其三，从超越的立场来说一切实体不存在的绝对存在本性，它也可以被称作「绝对的存在本性」或者「超越的存在本性」。
善男子!什么叫做「意识之外独立实体不存在的存在本性」呢?这是说，通过运用意识功能对一切存在现象处处计较，处处虚构，这样造成的独立于意识之外的相状是不存在的。为什么呢?因为这些被看成是意识之外的独立相状是假借语言概念造成的，是假借意识的抽象思维造成的，而不是由事物自身的存在特质所支撑，所以说独立于意识之外的实体之不存在是一种真实的存在本性。
什么叫做「生命流转过程中王宰实体不存在的存在本性」呢?这谈的是因缘而起的一切生命现象的真实情状。为什么呢?因为一切依据因缘条件而发生作用的生命现象，其具体的生存活动需要诸多外部条件的牵引和参与，任何一个生命动作都不可能由生命内部完全自然而然地实现出来，所以说生命流转过程中主宰性实体的不存在也是一种真实的存在本性。
什么叫做「从超越的立场来说一切实体不存在的绝对存在本性」呢?这是说，一切生命现象由于处在变化流转之中，生命现象中的一切活动都不是自然而然的，生命现象由于外部的牵引力而发生作用，其一切存在状态因而只拥有相对的存在价值，从超越的立场来看，可以说，没有主宰实体的生命活动过程其实是不存在的。为什么这样说呢?如果存在现象中的某种状态是完美知识的认识对象，我们就把这一状态称为「从超越的立场来说一切实体不存在的绝对存在本性」，依据因缘条件而流转的生命现象不是完美知识的认识对象，从超越的立场来看，它还不具备真正的存在价值：一方面，因缘而起的生命现象同样作为存在的显现存在着，另一方面，在这一存在显现中又没有任何主宰性实体的存在，所以从超越的立场来看，可以说，因缘而起的生命现象反映了一切实体不存在的绝对存在本性。
再者，存在的真实圆满样态也可以叫做「绝对的存在本性」，为什么这样说呢?因为存在的真实圆满样态就是「事物本来的样子」，它排斥了对存在现象的任何实体执着，它是由修行人突破主观上的一切偏见执着之后显示出来的，所以，我们把圆满成就的存在样态叫做「从超越的立场来说一切实体不存在的绝对的存在本性」。
善男子意识之外独立实体不存在本性应当如何理解呢？这正如空中之花一般，空中之花纯粹是我们感觉知觉虚构的幻相，它本身是绝对不存在的：生命流转中没有主宰实体的存在本性应当如何理解呢?生命流转过程所表征的绝对存在本性应当如何理解呢?这正如镜中的图像一般，镜中的图像是在因缘条件作用下的产物，它不是自然而然地发生的，也不是由一定的实体激发出图像的功用，但图像仍然作为存在的显现存在着，它自身拥有相对的存在价值：对于圆满成就的存在样态所表征的绝对存在本性应当如何理解呢?这正如宇宙中的虚空一般，虚空遍布于一切物质事物中，它已与物质事物融合为一，你绝对不可能在物质事物之外去寻找出非物质的虚空：同样道理，超越的存在本性也遍在于一切存在现象之中，绝对没有离开存在现象的抽象的存在本性，存在本性与存在现象已经融合为一，其间不再有任何差别。
善男子!我就是根据以上三种没有实体存在的存在真实本性这一隐密意蕴来陈说「一切存在现象没有实体存在」这一学说的。
胜义生!你应当知道，首先，我是根据意识之外虚构实体不存在的存在本性这一隐密意蕴来陈说「一切生命现象没有产生、也没有消亡，生命中本来没有痛苦烦恼的扰动，生命就其自身即是圆满安乐的」这一教法的。为什么这样说呢?假若日常意识所执着的一切现象的实体都不存在，假若宇宙世界里没有任何实体存在着，那么自然也就没有某种现象的产生了：没有了产生，自然也就没有消亡：假若一切生命现象没有产生也没有消亡，那就可以说生命现象中本来就没有痛苦烦恼的扰动；假若生命中本来就没有痛苦烦恼的扰动，那就可以说，生命自身是圆满安乐的，生命中实在没有哪一个成分更需要改造、进化以致于［圆满安乐］。因此我说，我是根据意识之外虚构实体不存在的存在本性这一隐密意蕴来作上述陈说的。
善男子！你们应当知道，有些时候，我是根据一切存在透破实体执着后显现出来的没有任何实体存在的绝对存在本性这一隐密意蕴来陈说［一切存在现象既没有产生、也没有消亡，生命中本来没有痛苦烦恼的扰动，生命就其自身即是圆满安乐的一这一教法的。为什么这样说呢?因为那透过实体执着后呈现出来的绝对存在本性，在时间变化的每一刹那以及时间演历的永久过程中，都安住而无变化、恒静而无造作，因为它同一切染污生命真实本性的事物都没有任何联系了。正因为它安住而无变化，因此它静默而无造作：因为它静默无造作，所以一切存在现象没有产生也没有消亡：因为它同一切染污生命真实本性的事物没有任何联系，所以生命中本来没有痛苦烦恼的扰动，生命自身即是圆满的、安乐的。因此，在有些场合、有些地方，我是根据透过实体执着后呈现出来的绝对存在本性这一隐密意蕴来作上述陈说的。
其次，胜义生!我不是根据生命世界中各种生命形态对三种存在样态的个别观察来建立没有实体存在的存在本性之理论的。下是因为这些生命单方面观察意识处处虚构的实体存在样态，也不是因为这些生命单方面观察依据因缘条件流转的生命样态，或者圆满成就的存在实态。我建立三种没有实体存在的存在本性之学理，其着眼点针对这样一个事实，即，生命世界里的一切生命种类，不管他们在身体相貌以及精神结构上有着多少差别，他们陷入错误思维的方式都是一样的，他们都在依据因缘条件流转的生命样态以及圆满成就的存在实态上，主观地虚构、添加了意识处处计较、处处执着而造成的实体性。
由于这些被虚构的实体是呈现在主观意识之中的外在独立相状，那些有情众生就对依据因缘条件流转的生命样态和存在实态进行语言表述，相应于这些被虚构的相状，说它们是这样是那样。由于这些语言表述影响着心识，乃至伴随分别计较，更由于这些语言表述会在生命结构中积聚为能引发未来行为的心理潜势力，有情生命就在依据因缘条件流转的生命样态和存在的真实本性中，虚妄地执着有意识处处计较的实体相状，相应于这些被虚构、被执着的实体相状，有情生命就在两类存在样态之上添加了根本不具有存在品性的实体样态。由于这一根本的原因，生命在其现实的生存活动中就能引发未来的生命流转样态：也由于这一根本的原因，有情生命的真实本性就或者为贪欲、恨恶、愚昧、高傲、怀疑、偏见等种种邪恶的心理情绪所染污，或者为一切生存行为所染污，或者为生存中的痛苦现状所染污。这样一来，有情生命就会在生死无常的生命样态中驰骋、流转，没有片刻的安息，他们或在地狱、或在畜生、或在饿鬼、或在天上、或在阿修罗、或在人间等种种生存状况里经常受着苦痛和折磨。
再次，胜义生!如果有那样一类生命，从其生命史的遥远过去流转至今，未能培育出能引发未来一切良善行为的基本心理品性，未能消除和净化生命中的各种烦恼障碍和知识障碍，未能在生命流转中掌握住自己业力迁变的方向，未能经常思索一些真理性的观念从而引发正确的知识，未能积累起善行与智慧这两种生命进化的基础条件，我为这类众生的缘故，依据生命过程没有主宰实体的存在本性这一隐密意蕴宣说各种教法，他们听到这些教法后，根据各人的理性能力，在因缘而起的生命流转现象中，理解到生命变动不居的实情，体会到生命现象是不安乐的，是有变化和消亡的，于是，他们对刹那变动中的心理情绪感觉到很恐惧，并进而对之深深厌恶。这一主观情绪上的剧烈变化就能阻止恶的行为，同时激发出良善的生命欲望，这就能把生命由盲动状态引导到修行生活中。在修行生活中处处以良善准则要求自己，久而久之，那未被培育的良善品性就能被培育出来，未消除和净化的烦恼障碍及知识障碍就能得到逐步的消除和净化，这样，生命就在缠绵不断的大化之流中把握到向上进化的基本方向，由于这些原因和条件，他们就能获得正确的知识和见解，就能够广泛而深刻地积累起美德和智慧这两种生命进化的基础。
他们虽然培育出了良善的心理品性，乃至于积累起善行和智慧的生命进化基础，然而，这些修行人在生命过程没有主宰实体的存在本性里未能如实认识到意识之外虚构实体不存在的存在本性以及一切实体不存在的超越存在本性，这样，对于流转变动中的生命过程和生命现象，他们就不能正确地评估其染污性、模糊性和堕落性，就不能在精神上深切地厌恶它们，就不能断然抛弃那企图再度堕入流转生命的心理欲念：在此情况下，修行人就无法把自己从邪恶的心理情绪中释放出来，也就无法消除染污生命本性的种种事物。
为了满足这类众生向上进化的进一步需要，与真理相应的觉者再度展示真理的要领，这就是意识之外独立实体不存在的存在本性以及透破一切实体执着后的绝对存在本性之学理。这是为了让修行人对于生命流转的一切过程一切现象能够正确地厌离，对于堕入流转生命的心理欲念能够正确地解除，对于各种邪恶情绪能够正确地予以净化，总而言之，我补充两种存在本性的学理，我的目的是要帮助那些修行人，使他们能够超越于邪恶情绪、生存行为以及生存苦痛这种种染污生命本性的事物之上。他们在听到我这些教法之后，在生命过程没有主宰实体的存在本性中，能信念并理解意识之外独立实体不存在的存在本性及透破一切实体执着后的绝对存在本性，他们在比较、研究、揣摩之后，如实体会到这一教法的真理性，最后，他们在因缘而起的生命样态中就能够不再执着意识所虚构的任何实体相状。
由于不再执着描述存在现象的语言概念，不再随这些语言概念而相应地在心识上进行分别比较，更由于彻底舍弃了一切语言概念积淀在深层心识中的对存在现象分别计较的潜在势力，这就能彻底摆脱一切世俗生命把依据因缘条件流转的生命现象给予实体化的错误思维倾向，在生命的此一周期、此一时空里，生命就会由智慧总摄着，由真理护持着，于是修行人就得以彻底消灭那引发未来流转的一切因缘条件。根据上述原因条件，修行人就能正确厌恶流转着的生命现象，能正确地舍弃再度堕入流转生命的心理欲念，能够正确地解除邪恶情绪，生存行为及生存苦痛对于生命本性的种种染污。
胜义生!我希望你弄懂这一点：那些藉思索四种真理而对存在本性深有所悟的修行人归根结底也是依据我上述的教法或者这一教法的一些变形，来亲自体会那圆满自由安乐的生命境界：那些通过研究流转生命过程而深有所悟的修行人，还有那些成就最高觉悟的生命，他们也都依据我上述的教法或这一教法的一些变形来亲自体会那圆满安乐自由的生命境界。这三类追求真理的人们都同样依据那一条奇妙的净化道路，他们也都归于终极完美的存在真理!世界上只有一个真理，它存在于一切事物、一切现象、一切生命活动之中，除它之外，宇宙里再也没有其它的真理了。我就根据这个道理得出结论：在所有的佛教教法中其实只有一个教法，它就是关于真理的教法。胜义生!你要好好思考，这是一个极富蕴味的命题。
我这样说，并不意谓在一切可能的宇宙世界中没有种种生命类型的差别，也不是说在每一个生命类型中没有或愚昧或聪慧或既不愚昧又不聪慧等种种生命德性的差别。在现实世界里，人们不仅有凡圣智愚之别，而且也有爱好和趣味上的诸多不同。
善男子!像那些思考四种真理，自始至终要求完全放弃一切生命活动的修行人，既使有许许多多的觉者为他们安排种种方法，既使这些方法都能极有力地破斥染污生命本性的邪恶情绪，觉者们的这些方便教诲最终也不能使他们将来坐到真理的苑囿里，透彻体会那最高最圆满的觉悟。这究竟是什么缘故呢?道理很简单，因为这些修行人本来只具备低劣的生命德性，因为他们向来缺乏对其他生命的同情和救助，他们从来感受不到其它生命的生存苦痛，那种宇宙一体、众生一如的同情感在他们是连想也想不到的：因为他们向来恐惧于生命的痛苦和烦恼，所以他们在修行实践中从来都极力舍弃流转生命的一切活动：我说过，真理事实上只有一个，教法也只有一个，但我最终不承认那些向来鄙弃一切利群济生的救度事业、向来害怕生命现象中一切活动的修行人，将来会坐到真理的苑囿里，会获得最高最圆满的觉悟，所以我称他们是最终放弃一切生命活动的修行人。
如果他们中的一些人，后来有机会扭转自己的思维方向，向着真正的觉悟迈进，我也在另外一些场合说他们是菩萨。为什么这样说呢?他们既然已经净化了障碍生命自由的痛苦烦恼，如果有觉者能巧妙地开导他们，他们也可使心灵从知识上的障碍里摆脱出来。由于这些修行人最初只是为了自我利益的动机才接受佛法，他们极力消除痛苦烦恼，也都只是出于解脱自己的初衷，所以尽管他们后来在向上发达的道业中大大迈了一步，以致于将来会达到最高最圆满的觉悟，我还是把他们叫做要求放弃生命活动的修行人。
胜义生!我希望你能弄懂的另外一个极为重要的问题就是，不同德性、不同品性的众生，对于我陈述真理的全部教法，会产生不同的理解。善男子!你们必须了解这一点：虽然我的全部教法都依据上述三种没有实体存在的存在本性，虽然我的全部教法都与那存在之真理相契合，但是，在一些阐述真理的经典中，我只是以一种隐密的方式、间接的方式暗示了真理的要领。这就是有关「一切存在现象都没有实体存在、生命活动没有产生也没有消亡、生命中本来没有痛苦烦恼的扰动以及生命就其自身即圆满而安乐」这一教法的真正意蕴所在。
对于我陈说「无实体性」的那类经典，如果有一些众生已经培育了引发未来一切善行的珍贵心理品性，已经消除了染污生命本性的各种障碍，已经可以在流转生命中把握到向上进化的方向，已经确立起与真理相契合的正确观念和正确知识，已经积累了美德与智慧的资粮，他们在听到「一切存在现象都没有实体存在」的教法后，对于我隐伏着深广意蕴的真理言说方式就会心领神会，他们会对之产生信念和觉知，他们能用智能去如实体会和掌握这一教法中包含的道理；此后，这类生命能用「无实体性」的教法道理来勤勉不懈地修正自己的生活，他们将很快地亲自体会那最后的真理，同时他们也会对陈说这一真理的觉者产生出深切的信心，知道他是真理的显现，知道自己的新生命乃追随觉者而来：简略一句话，这类修行人已经能不分别、不执着一切的存在，他们已对存在产生出平等的觉悟。
另外一些有情众生也已培育出引发未来一切善行的良善心理品性，已经消除和净化了染污生命本性的痛苦烦恼，已经在流转的生命进程中把握到向上进化的方向，已经对真理形成确定性的知识和见解；但是，这些人还没具有积累起修行生活的美德与智慧的资粮，他们心性平和，朴质坦荡，从下矫饰，他们虽然在知识上和智能上有着下同的欠缺，没有那种高度的理性能力来对我的教法做各方面的细致研究，但是，弥 足珍贵的是，他们并不隐瞒自己的欠缺，从不自以为是，从不执着于自己的偏见。在听到「一切存在现象都没有实体存在」这一高深的极具蕴味的理念后，虽然他们没办法运用自己的理性能力对之进行观念上的把握，但是他们在精神中印可这一真理性的理念，并由此在内心里激发出了纯洁的信念，相信阐述「无实体性」的这类经典是与真理相应的觉者陈说的，是真理的显现，是与「空」的特性相契符的；这一真理，或者说这一「空」的深刻性格是难以见到、难以领会的，它绝不是我们凡俗的肉眼能够看得出来的，我们鄙陋的理性能力也绝难望其项背：「无实体性」的教法真理绝非以概念分析为能事的知性思维的认识对象，只有那些具有极高智慧的人才能透彻地体会它。
于是，这类谦虚的修行人就对上述经典陈说的真理以及它的陈说方式采取了这样一固态度，他们打消了自己知识上的傲气，承认自己的浅薄和凡俗，他们在真理的苑囿里安住着，觉得佛陈说的教法理所当然的就是自己的家园。他们说：佛的觉悟是世间深刻无比的东西，一切存在现象的真实本性也是深刻无比的东西，这两样事物只有作为真理化身的佛才能如实地通达，只有佛才能亲身使得它们在自己的生命、生活里圆满地实现出来：这两样东西绝不是我们这些德性浅薄的众生可以妄加议论的，我们深信我们最终也将获得，但我们与真理还相隔得太遥远。
诸佛为那些追求真理、追求解脱、追求智慧的有情众生陈说正确无妄的教法，佛的知识和智能像大海那样深广无边，我们的知识和智能就像牛蹄印中的一点积水。这类修行人虽然也能恭恭敬敬地向他人转述「无实体性」的教法，能书写经典，保护经典，阅读经典，传播经典，能情真意切地供养经典，乃至于能几十年如一日地温习诵读经典，然而他们仍然不能去实践，不能按照「无实体性」的教法指导如实
