希阿荣博堪布：当上师没有对你另眼相待！

你自认为是根器、因缘更好更特别的弟子，这种想法虽然看上去自然无害，但如果你能意识到比较之心的背后是五毒烦恼之一的傲慢，并用恭敬心对治，你便能在烦恼初生、力量微弱时息灭它。

否则，它会迅速衍生出许许多多其他烦恼，像织起一张网把你层层包裹其中: 你认为自己比别人更好，紧随其后的便是你认为上师应该对你更好，不然你就觉得很委屈，会想上师不公平，然后你开始跟别人比赛，要表现得更突出，做一个更好的佛教徒。

然后如果上师依旧没有对你另眼相待，你的失落和怨恨便会进一步加深，然后你开始不那么起劲地学习，你开始在心里远离上师，去寻找别的也许能对你更好的.上师，然后你找到另一位上师，这位上师如果还像前一位上师那样冷淡你，你会再经历次之前的种种，如果如你所愿，新上师对你很青睐，你会更加觉得自己比别人优越，傲慢心于是更强烈。

什么是轮回？这就是。从头到尾，你都是在我执里打转，依止，上师也是为了强化自我。你高兴、不高兴、满意、失落、勤奋、懈怠，都是因为自我。

无论出现哪种情况，结果都是一样的自我越来越大，痛苦越来越多。修行不是做样子，要真的发生内在的转化，而内在的转化有多难！一个很小的改变也是无数遍觉察、反省、自问、调整才得以实现。

说实话，没人逼着我们修行，我们也不用有 “必须给谁一个交代”的想法，如果我们不想改变，随时可以放弃修行，为何既不放弃又不真正去改变呢？

如果我们想假装一副 “优秀佛教徒” 的样子，当然也尽可以一直装下去，没人会揭露你，但最终在死亡来临那一刻，也许更早，我们还是得诚实地面对自己，逃不过去的。

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