慈诚罗珠堪布：若久修空性，将断除实有习气

在无始以来的生命轮回当中，还有很多很多的善恶果报，也都可以依此类推——我们曾经历过不计其数的生生死死，无数次地堕过地狱，无数次地做过旁生，经受过不可思议的痛苦折磨，在有的生命结束的时候，死的惨状是令人触目惊心、不寒而栗的，这一切的一切，都是因为“我”所导致的。为了满足它、养活它，我们造作了各种各样的业，种了因就必然有果，果报一定会成熟在我们身上，而不会成熟于外面。

正是因为这个罪该万死的“我”，才使我们蒙受了无数的痛苦煎熬，所以，我们有必要去追究它、探索它、剖析它、揭露它。

至于外星球上面有没有生命，有没有水等等之类的问题并不重要，有也可以，没有也可以，从人类有史以来，我们一直生活在属于自己的星球上面，其他星球上的生命对我们从来没有进行过什么干扰，也没有影响我们的正常生活，但这个“我”却涉及到整个的生命轮回，它给我们带来了数之不尽的麻烦，所以，我们一定要看清它的真面目，看看它究竟存不存在，看看以前的执著是盲目的，还是符合逻辑的。

这是释迦牟尼佛独一无二的智慧，除了释迦牟尼佛以外，世间的任何哲学、宗教、科学，都没有这样去寻找过。即使是世人所公认的最聪明的人，也没有想到这一点，这是佛教的独到之处。释迦牟尼佛为什么没有给我们宣讲科学、哲学等等学问呢？因为释迦牟尼佛认为这些都是可有可无的，即使把这些学问、技术掌握得再透彻、再牢靠，也不能解决生老病死的根本问题。

“我”是什么呢？就像指着虚空说“这是我” “那是我”一样，虚空中有没有什么东西呢？一无所有。同样，在我们所认为的“我”存在的地方，也根本没有什么实有、独立、恒常的特征。

正因为如此，释迦牟尼佛才让我们从出离心、菩提心出发，最后通过修空性来消灭“我”。

“我”和“我执”是不同的两个概念，比如说，当我们的眼睛看这束花的时候，作为外在所取的物质，是这束花；作为内在能取的，是我们的眼识。同样，“自我”就像这束花，是外在的所取；“我执”就像眼识，是内在的、主观的、精神上的执著。

每个人都有一个“我执”——“我要去放生”，“我要上班”等等，但除了这个执著以外，所谓的“我”在哪里呢？比如说，当我们看见这束花的时候，我们的眼识，也即我们所感受到的一种感觉是存在的，而外面的花也是存在的，所以两个都有，但“我执”的对象，用佛教专用术语来说，就是“我执”的对境或者所缘境的“我”，却在哪里都找不到。既然找不到对境，就说明以前的执著是错误的。

打个比方来说，如果我认为我手里的这本书里面有英文或者汉文，就可以一页页地翻开去查找，假如从头翻到尾都没有在这本书里找到一个汉字或者英文字母，我还能死死地认定里面有英文或者汉文吗？绝不可能。我会清醒地告诉自己：“噢！原来我搞错了！这里面并没有英文或者汉文。”

同样，原来我们一直认为“我”是存在的，并且认为，为了“我”的生存，而去赚取金钱、杀死动物，也是天经地义、理所当然的，因为有了这个我执，所以至今都是凡夫俗子。

总结以上所讲的内容，主要有三点：第一，什么叫做“人我”；第二，什么叫做“人我执”；第三，通过分析，从而抉择“人无我”。

虽然“人无我”讲起来很简单，大家听起来也很容易，但目前这种见解所能起到的作用，还是微乎其微的。

很多人也问过这个问题：为什么我明明已经知道“我”不存在，却还有这样的烦恼呢？

虽然我们有了这样的知识，但只是有所了解而已，如果不修，烦恼照样存在。《入菩萨行论》里面也讲过：“空性习气弱，见彼犹生贪，若久修空性，将断实有习”，因为我们没有修行，目前的无我观念还很渺小，力度还很微弱，而无始以来就藏在我们心里的我执，却已经根深蒂固，要想推翻它，并不是一时半会儿所能办到的。要加强无我智慧的力度，使它足以推翻我执，就需要修行。随着修行力度的增强，我执的力量就会越来越弱。

话虽这么说，但《中观四百论》当中却讲过：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有”，也就是说，如果能对空性生起合理的怀疑——真正的我是不是不存在？诸法是不是无我？有可能不存在噢！有可能是空性噢！——从此以后，我们流转轮回的因也就受到了破坏，既然因受到了破坏，那么轮回之果也就不会延续很久了。仅仅能生起怀疑，都有如此重大的意义，那么了解或者接受中观的理论，就更是了不起了。

不过，从实际修行与断除烦恼的角度来说，理论上的了解还是不能解决实际的问题。

无明的力量很强大，它不仅在这辈子欺骗了我们，而是生生世世都欺骗了我们。让我们流转轮回、不得安生。 

从出生到现在的几十年中，我们所经历的喜怒哀乐，都像昨晚的梦境。每个人都是独立的个体，没有依处、没有支柱。

所有的一切，都只能自己承担，亲戚不能分享，朋友无法分担。将来走的时候，也是孤苦伶仃地一人前行。所以，我们要自强、自立，不要依靠他人，要通过修行来提升自己的心力。

金钱只能解决一些生存问题，但绝对不能成为我们的精神支柱。只有内心，才是这个世界真正的主宰者。只要内心坚强，就没有无法战胜的困境。证悟空性，就是彻底的坚强。当心坚强到巅峰的时候，就成佛了，不再受任何贪嗔痴的影响。

贪嗔痴的来源，不是外在，而是心的观念与执着。如果心不执着，则任何外面的东西都不会让我们产生贪嗔痴。如果内心执着了，贪嗔痴也会随之而来。

就像光线不好的时候，有人会把绳子当成蛇，本来绳子不是蛇，但我们的第六意识却把它当成蛇了，因为将绳子执着为蛇，对蛇的恐惧也接踵而至，恐惧的程度，也与见到真实的蛇完全一样。

流转轮回的时候，为了不受苦，或是为了能在现实生活中得到一些幸福快乐，我们会起早贪黑、没日没夜，不要说世间法上的操持，单单在善法方面，我们也放弃了很多世间享乐，连更熬夜地念咒、打坐、供养、布施……修了无数苦行。但麦彭仁波切却在论典中给我们当头泼下一瓢凉水：在没有解决我执的根本性问题之前，做再多的事情，也得不到真正的幸福。应该放弃毫无内心觉知的表面善法，把所有的精力，都用于为断除我执而闻思修行。

这就像在梦中梦见洪水来了，无论怎样在梦中修筑堤坝、抗洪救灾，累得气喘吁吁，都不如设法从梦中醒来一样。佛就是考虑到这个问题，才广转法轮，把世界的空性真相告诉大家，让大家从梦中苏醒。而积累世间福德，则犹如在梦里修堤坝，无论做再多的慈善，都解决不了根本问题。

所以麦彭仁波切告诉我们，没有比修空性更重要的事情了。无明和智慧，就如同黑暗和光明，是对立和矛盾的。以前我们心里只有无明，没有智慧，所以形成了这样的世界。从现在开始，我们要力争培养智慧，让智慧占上风，把无明彻底赶出历史舞台。这样一来，世界就转化为清净世界了。

学佛的方向不能错。所谓学佛，就是学习、追求释迦牟尼佛的智慧。哪怕生起一瞬间的空性智慧，也是真正的学佛。如果只是为了人天福报而做一些世间善法，这都不是学佛，更不是佛教的核心。

出离心、菩提心与证悟空性，才是我们的核心。其中最关键的核心，是现证心的本性般若波罗密多。

我们不能认为，《心经》、《金刚经》、《般若十万颂》就是般若波罗密多，这些都叫文字般若波罗密多。真正的般若波罗密多本体，是心的本性。在显宗第二转法轮的经典中，心的本性叫做空性；在第三转法轮的经典中，心的本性叫光明、如来藏；到了密宗的时候，则将第二转法轮的空性和第三法轮的光明结合、双运，并称之为“基”。基、道、果当中的基，也叫做基续。“基”意即基本，是无始以来存在的，所有清净与不清净现象的基础。

因为所有清净与不清净现象，都是从我们的内心当中显现出来的。空性和光明的结合体，是所有佛法中最殊胜的道。虽然用语言可以分为光明和空性两个反体，但实际上光明即是空性，空性即是光明，二者是无法分开的。我们的世界，就安住在光明空性的虚幻当中。