起世因本经 第八卷

　隋天竺沙门达摩笈多译

　　三十三天品下

　　诸比丘。若当有时诸外道辈。或复波利婆罗阇迦。来向汝处。问汝等言。诸长老辈。何因何缘。有一种人。为彼非人之所恐怖。于一种人。复不为彼非人恐怖。其诸外道。作是问者。汝等应当如是报言。诸长老辈。此有因缘。何以故。世间之中。有一种人。习行非法。彼有邪见。有颠倒见。彼等既行十不善法。说不善法。念不善法。邪见颠倒。以作此十不善法故。护生之神。渐渐舍离。如是等辈。若百若千。唯留一神。总而守护。譬如牛群。或复羊群。若百若千。其傍唯有一人守视。如是如是。护神少故。恒为非人之所恐怖。有一种人。言语如法。不行邪见。不颠倒见。彼等既行如是十善。正见正语。修习善业。是一一人。则有无量。若百千神。来其守护。以是因缘。此人不为非人之所恐。譬如国王若王大臣。其一一人。则有若百若千人辈之所守护

　　诸比丘。世间人辈。有如是等姓名字者。其非人中。亦有如是等诸名字。诸比丘。人间所有山林川泽国邑城隍村坞聚落居停住处。其非人中。亦有如是舍宅之名。诸王坐处

　　诸比丘。一切街巷四衢道中。屈曲陌等。或屠脍坊。或复空窟。并悉不虚。皆有众神。及诸非人之所依止。又复尸陀林壑之中。及诸恶兽所行道路。悉有非人。凡一切树。高一寻围一尺。即有神祇。在上依住以为支提。诸比丘。一切世间。若男子及女人。从生已来。有诸天神。常随逐行。不相远离。唯习行恶及命终时。方始舍去。略说如上

　　诸比丘。阎浮提人。有五种事胜瞿陀尼。何等为五一者勇健。二者正念。三者阎浮佛出世处。四者阎浮是修业地。五者阎浮行梵行处。其瞿陀尼。有三事胜阎浮提人。何等为三。一者饶牛。二者饶羊。三瞿陀尼饶摩尼宝。其阎浮提。有五种胜弗婆提人。略说如前。其弗婆提。有三事胜阎浮提人。何等为三。一者彼洲最极大故。二者彼洲广含诸渚。三者彼洲甚微妙故。其阎浮提有五种事胜郁多罗究留。五种如上。其郁多罗究留。有三种事胜阎浮提。何等为三。一者彼人无我我所。二者寿命最极长故。三者彼人有胜行故。其阎浮提。有五种事胜阎魔世诸众生辈。亦如上说。其阎魔世。有三种胜阎浮提人。何等为三。一寿命长。二身形大。三有自然衣食活命。阎浮提人。有五种胜龙金翅鸟。五种如前。龙及金翅。有三种胜阎浮提人。何等为三。一寿命长。二身形大。三宫殿广。阎浮提人。有五种事胜阿修罗。如前所说。其阿修罗。有三种事胜阎浮提。何等为三。一者长寿。二者色胜。三受乐多。如是三事。最为殊胜

　　诸比丘。四天王天。有三事胜。一宫殿高。二宫殿妙。三者宫殿最胜光明。三十三天。亦三事胜。何等为三。一者长寿。二者色胜。三者多乐。如三十三天。其夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。魔身天等。当知悉有三种胜事。如忉利天。胜阎浮提人。其阎浮提。有五种胜诸天种辈。如上所说。汝应答知

　　诸比丘。此三界中。有三十八诸众生类。何者是其三十八种。诸比丘。欲界之中有十二种。色界中有二十二种。无色界中复有四种。诸比丘。于中何者是其欲界十二种类。所谓地狱。畜生。饿鬼。人。阿修罗。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。魔身天等。此名十二。何等色界二十二种。谓梵身天。梵辅天。梵众天。大梵天。光天。少光天。无量光天。光音天。净天。少净天。无量净天。遍净天。广天。少广天。无量广天。广果天。无想天。无烦天。无恼天。善见天。善现天。阿迦腻吒天等。此二十二属于色界。其无色界四种者。谓空无边天。识无边天。无所入天。非想非非想天。此四种类属无色界

　　诸比丘。其世间中。有四种云。白云黑云赤云黄云。诸比丘。其四种中白色云者。多有地界。黑色云者。多有水界。赤色云者。多有火界。黄色云者多有风界。汝等应当作如是知。诸比丘。世间复有四种大天。何等为四。所谓地多大天。水多大天。火多大天。风多大天。诸比丘。曾于一时。地多大神。发是恶见。心自念言。于地界中。无有水火及以风界。诸比丘。我尔时诣彼地天边。告彼地多大天神言。汝天实有如是恶见。云地界中无水火风三大界也。彼答我言。实尔。世尊。我复告言。汝天莫作如是恶见。何以故。彼地界中。实有水火及以风界。但于其中。地界最多。是故地界偏得名字。诸比丘。我能知彼地多大天发如是念。断其恶见。令彼欢喜于诸垢中。得法眼净。证果觉道。无有结惑。度疑彼岸。无复烦恼。不随他教。随顺法行。而白我言。大德世尊。我今归依佛法圣僧。大德世尊。从今已后。我当奉持优婆夷戒。乃至命尽。更不杀盗及非法等。归佛法僧。清净护持。诸比丘。复有一时。水大天神。亦如是念。生于恶见言。水界中无有地界及火风界。我知其意。往诣彼边。问水天言。汝实尔不。答言实尔。我复告言。汝天莫作如是恶见。其水界中。尽有地火及以风界。乃至火天风天亦尔。俱有此见。佛既知已。悉往诘问。并答佛言。实尔。世尊。佛开其意。皆得悟解。归依三宝。悉随顺行。略说如前。地大天神。除疑一种来向我边。诸比丘。此等名为四大天神

　　诸比丘。世间有云。从地上升。在虚空中。或有至一俱卢奢住。或二或三俱卢奢住。乃至六七俱卢奢住。诸比丘。或复有云。上虚空中。一踰阇那。或二三四至五六七踰阇那住。诸比丘。或复有云。上虚空中。百踰阇那乃至二三四五六七八百踰阇那。停而住者。或复有云。从地上空。千踰阇那。二三四五六七千踰阇那住。乃至劫尽

　　诸比丘。或时外道波利婆罗阇迦。来向汝边。作如是问。诸长老辈。有何因缘。虚空云中。有是音声。诸比丘。应如是答。有三因缘。共相触故。空云队中。有声鸣出。何等为三。诸长老辈。或有一时。云中风界。共于地界。相触着故。自然声出。所以者何。譬如树枝。相揩火出。如是如是。诸长老辈。此是第一因缘出声。复次长老。或复有时。云中风界。共彼水界。相揩触故。自然出声。亦如上说。此是第二因缘出声。复次长老。或复有时。云中风界。共彼火界。相揩触故。自然出声。略说乃至譬如两树相揩火出。此是第三出声因缘。应如是答。诸比丘。亦应如是广分别知

　　诸比丘。或时外道波利婆罗阇迦。来向汝边。作如是问。诸长老辈。有何因缘。虚空云中。忽然光明出生闪电。诸比丘。汝等应作如是报答。诸长老辈。有二因缘。从虚空中云里。出生闪电光明。何等为二。一者东方闪电。名曰无厚。南方有电。名曰顺流。西方有电。名堕光明。北方有电。名百生树。诸长老辈。或复有时。若彼东方无厚闪电。共于西方堕光明电。相触相着。相揩相打。以如是故。从于虚空云队之中。出生光明。名曰闪电。此是第一闪电因缘。复次诸长老辈。若彼南方顺流闪电。共于北方百生闪电。相触相着。相揩相打。以如是故。出生电光。譬如两木。风吹相着。自然火出。还归本处。此是第二闪电因缘。从云队中。有光明出。诸比丘。于虚空中。有五因缘。能障碍雨。令占候师。不测不知。增长迷惑。记必应雨而天不雨。何等为五。诸比丘。或复有时。上虚空中。起云动雷。作伽茶伽茶瞿厨瞿厨声。或出闪电。或复有吹凉冷气来。如是种种。皆是雨相。其占察人及天文师等。悉克此时。必当降雨。尔时罗睺罗阿修罗王。从其宫出。即以两手。撮彼雨云。掷置海中。诸比丘。此是第一雨障因缘。而天文师。及占候者。不见不知。心生疑惑。记天克雨而遂不雨

　　诸比丘。或复有时。虚空起云。云中亦作伽茶伽茶声。亦出闪电。亦复有吹凉冷气来。时天文人及占候者。见是相已。记天此时克当作雨。尔时火界增上力生。于彼中间。雨云烧灭。此名第二雨障因缘。彼天文人。不见不知。心生迷惑。记天必雨而遂不雨

　　诸比丘。或复有时。虚空起云。云中亦作伽茶伽茶声。亦出闪电。亦复有吹凉冷气来。时天文人及占候者。见是相已。记天此时克当作雨。但以风界增上力生。则吹彼云。掷置于彼迦陵迦碛中。或复掷着檀茶迦碛中。或复掷置摩登迦碛中。着复掷着空旷野中。或复掷着摩连那碛地。此名第三雨障因缘。彼天文人。不见不知。心生迷惑。记天必雨而遂不雨

　　诸比丘。又复有时。虚空起云。而其云中。亦作伽茶伽茶之声。出生闪电。吹冷气来。其占候者。记天必雨。然彼行雨。诸天子辈。有时放逸。以放逸故。彼云不得依时降雨。既不依时。云自消散。此是第四雨障因缘。以是义故。诸天文人。心生迷惑。记天必雨而遂不雨

　　诸比丘。又复有时。空中起云。而天亦作伽茶伽茶之声。亦出闪电。吹凉冷风。彼天文人等。记克当雨。然此阎浮世间人辈。其中多有不如法行。耽乐诸欲。悭贪嫉妒。邪见所缠。彼等人辈。以恶行故。习非法故。乐着欲故。贪嫉竞故。天则不雨。诸比丘。此名第五雨障因缘。其天文人及占候等。不见不知心生迷惑。记天必雨而遂不雨

　　诸比丘。是名五种雨障因缘。于其中。有优陀那偈

　　花法色寿命　　衣服并卖买

　　嫁娶三摩提　　四种饮食等

　　二行晡沙他　　上下名三界

　　云色诸天等　　俱卢舍鸣电

　　起世经斗战品第九

　　诸比丘。我念往昔。有诸天等。共阿修罗。起斗战时。帝释天王。告其三十二天言。诸仁者辈。汝等诸天。若共阿修罗战斗之时。宜好庄严。善持器仗。若诸天胜。阿修罗不如。汝可生捉毗摩质多罗阿修罗王。当以五系缚已。将向善法堂前诸天集会处所置之。三十二天。闻帝释命。依而奉行。尔时毗摩质多罗阿修罗王亦如是告诸阿修罗言。若诸天等。共阿修罗斗。天若不如。即当生捉帝释天王。以五系缚。将向七头诸阿修罗集会之处。置立我前。时诸阿修罗。亦受教行。诸比丘当于彼时。帝释天王。战斗胜故。生捉阿修罗。以五系缚。至善法堂天集会处帝释前立。当于彼时。其毗摩质多罗王。作如是念。愿诸阿修罗。各自安善。我今不用诸阿修罗辈。我今在此。共诸三十三天一处。同受娱乐。甚为适意。当其毗摩质多罗王兴此念时。即见自身。五缚悉解。诸天种种五欲功德。皆现其前。又复有时。作如是念。我今不用三十三天。愿诸天等。各自安善。我当还归阿修罗宫殿。起此念时。其身五系即还自缚。五欲功德忽然散灭

　　诸比丘。彼毗摩质多罗阿修罗王。有于如是微细结缚。其诸魔缚。复细于此。所以者何。诸比丘。邪思惟时。即被结缚。正忆念即便解脱。何以故。诸比丘。思惟有我。是邪思惟。思惟无我。亦是邪思。乃至思惟。我当有常。我当无常。有色无色。有想无想。及非有想非无想等。并是邪思。诸比丘。此邪思惟。是痈是疮。犹如毒箭。于其中有。多闻圣者智慧之人。知是邪思。如病如疮。如痈如箭。如是念已。系心正忆不随心行。令心不动。多所利益。诸比丘。若念有我。则是邪念。则是有为。则是戏论。若念无我。亦是戏论。乃至有色无色。有想无想。非有想非无想。悉是戏论。诸比丘。所有戏论。皆悉是病如痈如疮。犹如毒箭。于其中有多闻圣者智慧之人。知此戏论诸过患已。乐无戏论。守心寂静。多所修行

　　诸比丘。我念往昔。有诸天王。共阿修罗。欲战斗时。帝释天王。告其四面三十二天。作如是言。诸仁者辈。宜善严备身诸器仗。今诸阿修罗。欲来战斗。若诸天胜。可生捉取毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将向诸天集会之处善法堂前。持见于我。三十二天。受帝释命。依而奉行。其阿修罗。亦如是教。诸比丘。当尔战时。诸天得胜。即以五系缚阿修罗。将来诣向善法堂前。尔时毗摩质多罗阿修罗王。既被五系。在天众前。见帝释王来入善法堂中而坐。即便恶言。诸种骂詈毁辱天主。其天帝释。有调御者。名摩多离。见阿修罗毗摩质多罗。对众恶言毁骂天主。即便以偈。白帝释言

　　帝释天王为羞畏　　为当无势故怀忍

　　闻于如是粗恶骂　　含受容耐都不言

　　尔时帝释。还以偈答摩多离言

　　我非羞畏故怀忍　　亦非无力于修罗

　　谁能如我神策谋　　岂得同于彼无智

　　时摩多离。复更以偈白天主言

　　若不严加重诃责　　愚痴炽盛转更增

　　若当折伏无智人　　犹如畏杖牛奔走

　　今以纵之为彼乐　　至其处所更憍高

　　是故明智示以威　　显现勇猛断愚騃

　　尔时帝释。复以偈答摩多离言

　　如斯之事我久知　　为伏诸人愚痴故

　　彼以嗔嫌而骂詈　　我闻堪能自制心

　　时摩多离。更复以偈白帝释言

　　帝释天王愿善思　　如是之忍有一患

　　彼愚痴者如是骂　　谓言怯畏耻不言

　　尔时帝释。重复偈答摩多离言

　　愚痴种类随心意　　谓言畏彼我默然

　　若欲益身求利安　　于彼等边须有忍

　　如我意见彼恶骂　　不应于嗔复起嗔

　　于嗔者边报以嗔　　如是战斗难得胜

　　若当为他所娆恼　　有力能忍者为难

　　应知此忍最为强　　如此须时须赞美

　　若自若他所兴心　　皆求救拔大畏处

　　既被他人嗔骂已　　不应于彼起怨憎

　　若于自己及他边　　如是二处应作益

　　既知他嗔嫌骂已　　能使自嗔转得消

　　如是二处利益心　　若自若他皆悉为

　　若他意念是痴者　　斯由不知法所因

　　若有大力诸丈夫　　能为无力故含忍

　　如是忍人他赞叹　　无力人边忍不嗔

　　为彼无有智慧力　　唯以愚痴力为力

　　以愚痴故弃舍法　　如此人辈无正行

　　愚痴心生念我胜　　嗔恚骂詈出粗言

　　能忍彼恶有常胜　　是忍增上难具说

　　胜者语言畏不论　　于等恐生冤故忍

　　闻下论说能忍者　　此忍为诸智称扬

　　诸比丘。汝等当知。彼时帝释则我身是。我于尔时。身作三十三天王。自在治化。受胜福报。纵任快乐。恒常怀忍。亦赞叹忍。乐行调顺。无有嗔恚。恒常赞叹无嗔恚者。诸比丘。然今汝等自说行中。有信解心。舍俗出家。精勤不懈。汝等若于余众生边。能行忍辱。赞叹忍者。调顺慈悲。常行安乐。灭除嗔恚。赞无嗔者。诸比丘。汝等亦应作如是学。诸比丘。我念往昔。诸天众等。共阿修罗。各严器仗。欲斗战时。尔时帝释。告天众言。诸仁者辈。若阿修罗。共诸天斗。天得胜时。汝等可以五系缚之。如前所说。诸天奉教。阿修罗王。亦敕军众。诸比丘。尔时斗战。阿修罗胜。帝释天王。恐怖不如背走而还。是时驭者。回于千辐贤调御车。欲向天宫。尔时有一居吒奢摩梨树。其上有金翅鸟王。巢内有诸卵。帝释见已。告摩多离调驭者言

　　摩多离知树上卵　　为我回此车辕轴

　　为阿修罗宁舍命　　勿令毁破诸乌巢

　　时摩多离善调驭者。闻释天王如是敕已。即便右回彼天千辐贤调御车。路还指向阿修罗宫。诸比丘。时诸阿修罗。见帝释车。忽然回还。谓言帝释别有战策。更来欲斗。阿修罗退。各趣本宫。诸比丘。尔时帝释。以慈因缘。诸天还胜。阿修罗不如。诸比丘。欲知尔时天帝释者。今我身是。诸比丘。我于尔时作天主领三十三天。自在治化。受胜福报犹能怜愍一切众生。为其寿命。而作利益。起慈悲心。汝等比丘。以信舍家。应当利益一切众生

　　诸比丘。我忆往昔。天阿修罗。欲战斗时。尔时帝释。告毗摩质多罗阿修罗王言。仁者我等且停种种器仗。天及阿修罗。其中并各有智慧者。彼等悉能知于我等。若善若恶。说诸法义。但以善言长者取胜。天共阿修罗。相推前说。尔时毗摩质多罗阿修罗王。即便在先。向天帝释。而说偈言

　　愚痴猛盛者　　必须重诃责

　　折伏于无智　　犹牛畏鞭走

　　愚痴无有乐　　在处难调制

　　是故用严杖　　速疾断其痴

　　尔时毗摩质多罗阿修罗王。向天帝释说此偈已。其阿修罗诸眷属等。皆大欢喜。称叹踊跃。帝释诸天及眷属等。皆默然住。尔时毗摩质多罗王。告帝释言。汝大天王。便可说偈。尔时天主。向阿修罗。而说偈言

　　我明见此事　　不欲共痴同

　　愚者自起嗔　　智者谁与诤

　　尔时帝释天王。说此偈已。三十三天及眷属等。皆大称叹。踊跃欢喜。诸阿修罗。及其眷属。默然而住。尔时帝释。告毗摩质多罗阿修罗王言。仁者可更辩说善言。时阿修罗。即向天王。说偈报言

　　寂然忍辱意　　帝释我亦知

　　愚痴者胜时　　言我畏故忍

　　尔时毗摩质多罗阿修罗王。说此偈已。诸阿修罗。及眷属等。皆悉踊跃。称叹欢喜。帝释诸天。并其眷属。默然而住。时阿修罗。告帝释言。仁者天主。可更辩说如法善言。尔时天主帝释大王。向阿修罗众。说偈报言

　　愚痴者自随　　称忍为畏彼

　　以此求自益　　彼边则无利

　　我意彼作恶　　不应嗔彼嗔

　　于嗔能默然　　彼斗则常胜

　　若为他所恼　　有力能忍者

　　当知如此忍　　忍中最为上

　　无问自及他　　皆求离畏处

　　若知他嗔已　　不于彼起憎

　　二处作利益　　若自若于他

　　他嗔嫌骂者　　自嗔能消灭

　　二处作利益　　若自若于他

　　他意念愚痴　　斯由不知法

　　若有强力人　　为彼无力忍

　　此忍为最胜　　余忍更无过

　　彼无智慧筋　　唯有愚痴力

　　愚痴舍法故　　自然失正行

　　愚痴自矜胜　　嗔恚出恶言

　　若忍此骂时　　彼则常有胜

　　闻高胜言忍以畏　　于齐等忍恐生怨

　　为下恶骂能忍者　　斯忍智人所称赞

　　尔时帝释天王。说此偈已。三十三天。并及眷属。称叹欢喜。踊跃无量。其阿修罗众。皆各默然。时诸天中有智慧天。阿修罗中。有智慧者。各集一处。皆共量议。此等诸偈。详审思念。观察谛忍同称赞已。作如是言。诸仁者辈。今天帝释。善说言辞。彼等治化。一切无有刀杖鞭挞。亦无诤斗毁辱怨仇。亦无言讼及求报。复于生死中。有可患厌。求远离欲。为寂灭故。为寂静故。得神通故。得沙门故。成就正觉。得涅槃故。诸仁者辈。若彼毗摩质多罗阿修罗王所说之偈。无有如是善妙语言。彼等一切唯有刀杖鞭打楚挞诤斗毁辱言讼怨仇。有求报复。长养生死无可患厌。贪着诸欲。无求寂静寂灭之行。不希神通及沙门果。无望正觉及以涅槃。诸仁者辈。帝释天王所说之偈。名为善说。毗摩质多罗阿修罗王所说之偈。非是善说。诸仁者辈。帝释天王所说之偈。善说善说。毗摩质多罗阿修罗王所说之偈。非是善说。非是善说。诸比丘。汝等应知。彼时帝释。即我身是。诸比丘。我时作彼忉利天王。自在治化。受于福乐。犹说善言以为战斗。由善言故。斗战常胜。而今汝等诸比丘辈。于我善说法教之中。净心离俗。舍家出家。有精进行。汝等若求善说恶说教法之中。欲取义者。应如是知。诸比丘。我念往昔。诸天王等。共阿修罗。合战斗时。帝释天王。摧阿修罗。斗战胜已。造立胜殿。东西纵广五百由旬。南北纵广二百五十由旬。诸比丘。彼胜殿外。别有一百尼梨由河。而彼由河一一间内。复各有七鸠吒伽罗。皆七宝成。而其一一鸠吒伽罗内。各置七房。一一房中。安施七[木*翕]。一一[木*翕]上。有七玉女。一一玉女。复各别有七女而侍。其释天王。并及彼等诸玉女侍。更无余为食饮资须。香花服玩一切乐具。皆随往业果报而受。诸比丘。三千大千世界之内。所有天宫。更无如是帝释天王胜殿比类

　　尔时鞞摩质多罗阿修罗王。作如是念。我有如是神德威力。日之与月。及三十三天。彼等虽于我上转行。我力能取。作耳环珰。处处游行。曾于一时。其罗睺罗阿修罗王。内心嗔恚炽盛烦毒。意不欢喜。则念鞞摩质多罗阿修罗王。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。作如是念。其罗睺罗阿修罗王。今念于我。彼复自念其所统领小阿修罗王及诸眷属小阿修罗辈。时彼小王。及诸阿修罗。知其鞞摩质多罗阿修罗王念已。即各严备种种器仗。诣向彼边。到已在前。各各而住。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。自服铠甲。持仗严驾。与其小王并诸军众围绕。往诣罗睺罗阿修罗边。到已而住。尔时罗睺罗阿修罗王。复念踊跃。并及幻化二阿修罗王。尔时二王。知彼念已。还如鞞摩质多罗王所念。小王并其所部知已。各各严备器仗。向其王边。到已皆来诣于罗睺罗阿修罗王边。尔时罗睺罗阿修罗王。自服种种严身器仗。共鞞摩质多罗踊跃。幻化三阿修罗王。并诸三王小王眷属。前后围绕。从彼阿修罗城。导从而出。欲共忉利诸天战斗

　　尔时难陀优波难陀。二大龙王。从其宫出。各以身绕须弥留山七匝动之。动已复动。大动遍动。震已复震。大震遍震。涌已复涌。大涌遍涌。以尾打海。其一渧水。上至须弥留山顶上。诸比丘。于彼时天主帝释作是念已。告天众言。汝等仁辈。见此大地如是动不。空中叆叇。犹如云雨。又似轻雾。决知阿修罗欲共天斗。是时海内所住诸龙。各从自宫。种种严备。持仗而出。向阿修罗前。共其战斗。胜者逐退。迳至其宫。其不如者。恐怖背走。往到地居夜叉等边。到已告言。汝等当知。诸阿修罗。欲共天斗。汝等今可共我向彼相助打破。夜叉闻已。严持甲仗。共龙往战。其胜者逐。不如者退。恐怖而走。诣向钵足夜叉之所。到已告言。钵足夜叉。仁辈知不。诸阿修罗。欲共天斗。汝等可来共我相助往彼打之。钵足闻已。严身持仗。相随而去。乃至退走。往告持鬘诸夜叉等如前。不如退走。往告常醉夜叉。常醉闻已。又复严仗。共持鬘等。并力合斗。其有胜者。逐入到宫。其不如者。恐怖退走。诣向四大天王等边。到已咨白四天王言。四天大王。仁辈当知。诸阿修罗。今者欲来共诸天斗。汝等应可共我相助打彼令破。其四天王闻常醉言。即各严持种种器仗。驾驭而往。乃至退走。不能降伏。是时四王。即便上诣彼善法堂诸天集会议论处所。启白帝释。说如是言。天王当知。诸阿修罗。今者聚集。欲共天斗。宜应向彼与其共战。时天帝释。从四天王。闻是语已。意中印可。即唤一天摩那婆告言。汝天子来。汝今可往须夜摩天。珊兜率陀。并化自乐。及他化自在诸天王等。至彼处已。为我白言。仁辈诸天若其知者。诸阿修罗。欲共天斗。汝等仁辈。应可助我。来共向彼与其战斗。时摩那婆。闻帝释语已。即便向彼须夜摩天。具白其事

　　尔时须夜摩天王。从释天使摩那婆边。闻是语已。心中即念。彼须夜摩诸天众辈。时彼天众。知其天王心念我彼已。即着种种铠甲器仗。乘天种种所有诸骑。各来诣向其天王边。到已在前。各各而立。时须夜摩天王。自身即着种种天诸铠甲。持宝器仗。与其无量百千万数诸天子。俱围绕来下。向须弥留山王顶上。在于东面。竖纯青色难降旗幡。依峰而立。尔时彼使天摩那婆。复上诣向珊兜率陀天子之边。到已还白珊兜率陀。如是之言。仁者当知。帝释天王有是启白。阿修罗辈。欲共天斗。仁者愿来。助我往彼。并力斗战。彼兜率陀。闻是语已。即自念彼诸天子众。知已悉来。集兜率陀大天王边。到已即各严持器仗。乘种种骑。相率围绕。下来到于须弥留山。于南面住。无量百千万众云集。竖于黄色难降旗幡。依峰而立

　　尔时彼天摩那婆使。又复更上向化乐天白言。仁者化乐天王。当知帝释有如是语。其阿修罗。欲共天斗。如前启请。乃至彼天与其无量百千万数诸天子来。各严铠甲。种种骑乘。下来到于须弥留山西面。竖于赤色难降旗幡。依峰而立。如是上白他化自在诸天子等。一一如前。时彼天众。严持器仗。复倍化乐。与其无量百天子无量千天子无量百千天子围绕。来下向须弥留山王北面。竖于白色难降旗幡。依峰而立

　　尔时帝释。见上诸天并皆云集。心念空中诸夜叉辈。时虚空中诸夜叉众。各作是言。帝释天主。意念我等。如是知已。即相诫敕。着甲持仗。严备身具。皆各服之。乘种种乘。诣天帝释前。一面而住。时天帝释。又复念其诸小天王并及三十三天眷属。如是念时。并各着铠严持器仗。乘种种乘。诣天主前。是时帝释。自着种种铠甲器仗。乘种种乘。共空夜叉及诸小王三十三天。前后围绕。从天宫出。共阿修罗欲战斗故

　　诸比丘。诸天尔时共阿修罗战斗之时。有如是等诸色器仗。所谓刀箭[矛*赞]棒捶杵金刚铍箭面箭凿箭镞箭犊齿箭迦陵伽叶镞箭微细镞箭弩箭如是等器。杂色可爱。七宝所成。金银琉璃颇梨赤真珠车[(王*巨)/木]马瑙等。以彼诸仗。遥掷向彼阿修罗身。不着不害。而悬彻过于彼等身。亦复不见疮瘢痕处。唯触缘故。受于害痛。诸比丘。其阿修罗。所有器仗共天斗时。色类相似。一种七宝之所成就。着时彻过亦无瘢痕。唯触因缘。受于害痛。诸比丘。欲界诸天。共阿修罗战斗之时。有如是色种种器仗。况复世间诸人辈也。