一念愚即般若绝，一念智即般若生

“一念愚即般若绝，一念智即般若生”。比如说不开心或者特别开心这样的念头、情绪,每一个念头冒出来的时候，我们根本就不知道它的本质，然后就跟着它走，它就左右我们的情绪，最后我们就控制不了自己的情绪。这样把每一个念头都当作真实无伪、实有的，根本就不了解、就感觉不到它是空性的，这就叫作一念愚。

如果我们在一个念头上面犯了这样的错误，就不会有般若了。刚才讲了，平时正常情况下，念头不断地出来的时候，我们不会去思考它是真还是假，但是已经默认了这是实有的。我们念头当中有很大的一个成分，叫作先天性、普遍性的无明。我们每一天二十四小时产生的任何一种情绪它都有这个成分，它把看到的、听到的所有东西都当作真实不虚的，所以这一点是先天的愚昧，而且就叫作普遍性的愚昧。一旦有了这种愚昧、无明，那么般若就不存在了。

如果一个念头出来的时候，我们当下就知道这个念头是空性，是如幻的、如梦的，那这个叫作一念智。什么叫作智呢？智就是当下看到有一个念头冒出来了，我们非常清楚地知道实际上没有冒出一个念头，就这意思。表面上诞生了一个念头，但是实际上没有诞生一个念头，这个怎么理解呢？实际上就是非常清楚地看到它就是一个不存在的、不真实的、空性的念头，这就是我们的核心的核心。不管是大圆满、大手印，或者是禅宗，唯一一个标准，就是任何一个念头或者是任何一个东西，我们只要感觉到它是空，那我们的这种觉悟绝对是对的。

如果没有空，或者跟空没有什么关系的话，那贴上“光明”这样的标签，那就有太多太多了。实际上我们自己都搞不明白什么叫光明。空，大家应该是知道的。所以只要有空，就是证悟。证悟的层次有高低，不管再低的层次也是证悟，只不过证悟当中稍微层次低一点而已。所以唯一的路标、标准就是空，这是非常非常重要的，任何时候都不变的，它就是我们的指路明灯。只要每一个念头出来的时候，不是理论上，这是你自己感觉到了它是空性，那么这个就叫作智、证悟，这完全不会有任何的错误。

重新再说一遍，如果我们那个时候念头冒出来了，不知道是空，这样以后，我们给它贴很多很多的标签叫着“光明”“烦恼即是菩提”“佛性”等等，都是没有用的。这些标签是我们自己贴的，所以都是没有用的，唯一一个标准就是空，特别特别的重要。所以在这个地方，一个念头你非常地清楚地看到了它是空，这种感觉就是般若了，这就叫“一念智即般若生”。

“世人心中常愚”，我们普通人的心里面始终都是愚昧的。再聪明的世人，再了不起的思想家、哲学家、科学家等等，所有的人，在这些人生最深奥的问题，包括物质世界最终极的这些真理面前，大家都是愚昧的，所以“世人心中常愚”。

我们不会这样承认，我们明明知道没有开悟，但是“自言我修般若”——我们会说：我在修般若波罗蜜多、我在修空性、我在修大圆满等等。实际上什么都不知道。

“般若无形相”，般若没有任何的形相。这个地方的般若就是证悟空性的智慧，也就是我们心的本性，它没有任何的形相。比如说我们的心的本性它长什么样子呢？它是四方形的、长方形的？圆形的、椭圆形的？它是红色的、白色的、绿色的等等，有吗？这些都是没有的。它没有任何可以表达的东西，这个就叫作般若无相。

敦煌版的字不多，我们再看看其他的版本怎么讲的：“犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小”。我们的心的本性，虽然说了广大无量、摩诃就是大。但是我们讲过大和小是二元对立的概念，那么摩诃和大是不是二元对立当中的“大”？不是，根本就不是。那除了二元对立当中的“大”以外，哪还有个什么“大”呢？凡是所有的大都是跟小相对的，如果没有小这种概念，“大”它不可能单独成立的，所以这两个是观待的。凡是观待的，比如说上下、长短、高低，这些二元对立都是不成立的。那么为什么我们讲“摩诃般若波罗蜜多”的时候说心量广大？这就是语言不能表达的地方 。

我们昨天也讲过了，龙树菩萨他最后也告诉我们语言没有办法表达，实际上真的是这样。为什么这么讲呢？我们说摩诃就是大，然后又说这个不是大小的“大”，那是什么的“大”呢？我们不知道。反正我们的概念当中的“大”肯定是大小当中的“大”，从来都不知道还有一个不是大小当中的“大”，这个我们想不出来，所以我们也没办法表达。

没办法表达的主要原因，就是因为我们二元对立的这些概念，全部都在我们意识的范畴当中，超越了意识范畴以后，我们就不知道怎么样去表达。想，想不出来；说也说不出来。

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