活在现在，佛在现在！

佛是自觉、觉他、觉行圆满的人，也就是自利利他、无我无私、悲智无限、究竟圆熟的人。佛是充满智能功能和慈悲行为的人，他是无上的“大觉”者。

当自利利他、自觉觉他的功德究竟圆满之时，自与他、内与外、善与恶、主观与客观等的分别心，都不存在，只有无我的智慧和平等的慈悲之时，那便是成佛了。

菩萨是能够自利利他的人，并且是以利益他人来作为成就自己的人。菩萨是能够用佛法断除自己的烦恼，解决自己的问题，也能够用佛法来关怀他人，帮助他人解决问题的人。

菩萨又被称为“觉有情”，觉悟是智慧的来源，有情众生是悲心的来源，若将智慧和悲心运用得宜，相辅相成，便称为悲智双运的菩萨。菩萨道的完成者，便能成佛。

一个人，如果仅是为了个人的财富、权势、名位而努力奋斗，必会引起他人的猜疑、妒嫉、觊觎，而来跟你明争暗夺，那就像是一群野犬争逐一块骨头，会给你带来忧虑、挫折的打击和困扰。

如果能以利他为目的而努力于自我的成长，则可经常保持坦荡的心胸。因此，自利者必须是以利他为出发点，才是具有智慧和慈悲的人；此种人的心量，有如大海，可纳百川，也能滋养万物。在自利之前，已有利人之心，如此所得的利益，便是实至名归，才不会变成自己的包袱而带来烦恼。

世人汲汲营取，多为了自利，却在获得自利的同时也招惹了更多的烦恼，解决问题的同时，又增加了更多的问题；就像入宝山取宝，当在取得宝时，竟是搬了石头砸了自己的脚，看来极其愚蠢，犹自乐此不倦。类似的情况，岂可说是真正的自利。所以站在菩萨的立场，自利必须建立在对众生有益的基础上。

在一个共同生活的社会里，小至一个家庭，大至整个世界，为了自利而自利的人很多，为了利他而自利的人很少，必然问题丛生；每一个人只顾自利而不愿利他的结果，是大家没有好环境住，大家没有好日子过。

相反地，若能以利他为出发点而努力的人多，这个环境便能在平顺和谐中繁荣，每一个个人，自然也都是身在其中的受惠者。这样的生活体系，便是菩萨道模式的环境了。

依据大乘佛教的观点，凡是信佛学佛的人，均可称为“菩萨”，虽从一般初发菩提心的凡夫菩萨到最高位的等觉菩萨，乃至成就正等正觉的佛，其间差异，有如天壤，但其修行的原则是一致的，那就是：止恶、修善、利益众生，合称为菩萨所持的三聚净戒。

凡夫持戒，必定犯戒，不过凡夫阶段的菩萨行者，就像是初生的婴儿，样样从头学起，也像婴儿学习走路，爬着走，滚着走，跌倒了站起来再走，反复不断地练习，便会越走越稳、越走越远了。

因此在《涅盘经》卷十，称学佛的人分有五种行：圣行、梵行、天行、婴儿行、病行。婴儿行及病行，都是大菩萨们以圣示凡的范例，也是初发心菩萨们以劣向胜的范例。

修行菩萨道的动机，是为利益众生，透过利益众生的修行过程，最后则是利益菩萨自己，成就了菩萨的悲智，完成了佛的果位。

佛在佛国净土，也在我们心中。佛是具足智慧与慈悲的人，如果我们念念活在现在，念念都与佛的智慧及慈悲相应，佛就念念与我们在一起。如果念念之中自心有佛，我们的自心也就是佛，所以佛是由人完成的。

当下的一念心中有佛，当下的一念即与佛同，念念心中如果都有佛，念念之间也都是佛。如你念念活在当下的智慧与慈悲之中，当下的现在，你就能够见佛成佛。

当然，凡夫不可能每一念都跟清净的智慧与慈悲相应，所以要常常提醒自己：练习着念念活在现在，把握住每一个念头的当下。便可体会到佛是无时不在、佛是无处不在的事实了。

这样的观念和这样的方法，可以帮助我们袪除自身的烦恼，虽你还是处身于尘世，却也能体验到超越尘世的自在。

当你心中充满了贪、瞋、痴等心垢之时，即是身处尘世；当你心中没有那些心障之时，那就是超越于尘世之外的人了。

可见出世并非一定要离开现实的世间，而只要心念不受物欲的诱惑及逆境的刺激，便是解脱。因此，禅宗的《六祖坛经》曾说：“佛法在世间，不离世间觉。”

可是，一般的人往往因为不能把握现在，也不能念念活在当下，便无法领会到佛在心中。其实只要不是沉溺在过去和未来，就是认真地活在现在；若能不将过去及未来的人事物等种种境界，执为实有，便能活在现在而体会到佛在现在。

因此，学佛的人要时时提醒自己：活在现在，不要老是活在过去的回忆中，也不要老是活在未来的梦想中。沉缅于过去和迷惑于未来，都是徒然浪费掉宝贵的生命，于人于己，都是损失。

但这并不表示对于工作和生活，不需要检讨和计划。检讨过去，计划未来，便是对现在的肯定，也是现在的延伸。最好的方法，乃是时时刻刻都能努力于现在，体验着现在；展开现在，放下现在；念念清楚，事事分明。这就是活在现在，佛在现在的境界。

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- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་བདེ་ལ་འགོད་པར་སྨོན། -

愿所有众生都能离苦得乐