想方设法对正法生起希求心


《入行论 妙吉祥上师言教•甘露精滴》

第99课摘录


我们自诩为行持善法者,但稍微观察一下,于上下各种对境,自己都不曾积累过少许善根,仅仅是在人世间给自己的母亲带来怀胎之苦,在活着的时候浪费粮食消耗了自己的一生。虽然曾经发下了广大如海的誓言,却从未行持过,如此一个糟糕透顶之人,如今该怎么做才能有希望呢?
从昔至于今,于法未信解,
故遭此困乏,谁复舍信解?
我之所以有浪费人身的结局,是因为宿世至今,都无有丝毫希求正法之心,正法对我而言就如同在狗面前放青草一般,无论在狗面前放多少鲜嫩美好的青草,狗都视若无睹。我遭受到处找不到食物的悲惨痛苦和无有任何善法、善根的结局,也是因为无始至今都没有任何对正法的希求和信解,之所以不能精进,是因为对法没有欲求之心,缺少信解之军。
由于我的法财太匮乏了,一点点正法的财富都没有,才导致现在如此糟糕的处境。如果真正希求身心安乐、不想自暴自弃、随业风飘动,那又怎么能够舍掉对正法的信解呢?因为舍弃正法,才导致在轮回中遭受无穷痛苦的结局,所以舍弃正法实在不应理。
佛说一切善,根本为信解。
信解本则为,恒思业因果。
如果能够真正在心中对佛法生起信解,那么一切安乐都会随之到来,誓言能够完成,快乐也能够获得。所以,如果真的希求自己未来能够获得善趣的安乐乃至于不住有寂二边的佛果,那么你就需要正法,而修持正法的根本即是对善法的信解。
佛曾宣说过,获得人天的安乐及长寿无病等增上生的安乐和决定胜的出离轮回不住有寂二边的佛果,唯一依靠对正法的希求心或信解心,若不希望自己遭受糟糕的结局,就必须想方设法对佛法生起信解心。
佛在《慧海请问经》中说“善法的根本乃是信解”,在《妙吉祥刹土庄严经》中说“诸法乃因缘,住于意乐上,何者发何愿,如是获彼果”。诸法都是因缘所生,完全住于自心的意乐之上,无论如何发愿,都会获得相应的果。比如发愿成佛,以后定当做佛;发愿成为声闻缘觉,必当成为声闻缘觉;若羡慕世间一些高贵的旁生,觉得它们生活比较安逸,发愿要做旁生,那么以后就会变成这样的旁生。所有的结局都取决于自己的发愿。
所谓的发愿即是生起希求之心,比方说发起善愿,即是生起善妙的希求之心。在所有发愿中,最根本的安乐发愿就是对于正法的希求心。所以,何者对法具有上品的希求和意乐,就会成为上等的修行人,一切法胜妙的功德都会获得;对法具备中等的希求心,则会成为一个中等的修行人,并不会获得法最胜妙的功德;若仅仅是下等的希求,对法可有可无,那么只能成为一个下等的修行人,获得下品的善法和微小的的利益。对法上、中、下品的意乐,决定了未来获得安乐和所具备功德的大小。故而,对正法的希求心可以说是一切善法中最根本、最核心、最重要的事情。



要想成为修法成功之人,就必须首先培养自己对法的希求之心。一开始,这种强烈的愿望在我们普通补特伽罗的心相续中并不能很容易生起,所以需要反复练习。若欲获得最大的安乐,就一定要令自己的相续中逐渐生起并增上对法的希求之心。
如此至关重要的意乐,本来应该让它在相续中生起,而今我非但没有让这样的意乐在心中生起并不断增上,反而瞧不起自己,不敢去承担这些让意乐生起的艰难。
比如我现在对大家说“你现在应该去受持居士戒、沙弥戒或者八关斋戒等等”,你本来应该在心里反复思维:此善法未来会断除无量痛苦、引生无数安乐,因此心中数数欢喜而慢慢令自己对善法生起希求,以后敢于接受。然而,在听到应该受取居士戒、沙弥戒等后,非但未生起对法的欢喜和希求心,反而一开始就畏惧,认为“我这样一个具足贪嗔痴烦恼之人,即使受了沙弥的戒律,以后肯定也无法守持”,这样给自己找各种借口退缩。
又如闻思修,即使暂时做不到,也应该修欢喜心,发起欲求之心,而你反而说:闻思修对我这样一个愚笨而没有耐心的人来说太难了,根本做不到。如是轻凌自己,非但不数数修习对法的欲求之心,反而修习退缩之心。
本来欲求安乐必须要生起对法的欲求之心,使之逐渐增长,而你却不断退缩,使自己对法的欲求心越来越少,实在是自己祸害自己。
守持各种戒律,即使最初不能马上都做,但如果你怀抱对法的希求之心,那么终有一天,你的这种欲求心有多强,你最后能做到的就有多大。若没有这样的欲求心,只会越做越差,最终任何善法都不做,直至堕入恶趣。
藏族有一个比喻,待在屋顶上的狗,虽然站在高高的地方,但眼睛依然向下边看(无论站在多高的地方,狗都会朝下看)。如是,无论现在具备什么样的善根和功德,你自己都不愿希求向上,反而一直觉得自己做不成,就如同狗眼睛一直向下看一样。
但是鸟儿是不一样的。鸟儿即使站在屋子的下边,也始终把头抬起,眼睛向上看,想要飞到天上去。如是,对法有希求心的人,即使现在处境并不是很好,没有很多条件,但因为对法有希求之心,一直向上,这样的人终究有一天会飞到天上。
即使你现在条件很好,受持了各种各样的戒律,得到了各种各样的灌顶等妙法,但是你如果像狗那样一直向下看,最终你现在的功德和位置全部会失去。
所以一切安乐的根本都来自于你自己对法的希求之心,如果对法有希求之心,那么不管是持戒还是闻思修,即使现在暂时不好,以后也会越来越好,一切都会踏上越来越欢喜、越来越善妙的道路。
比如今天受了别解脱戒的一条、两条,随着慢慢对法有希求心,终有一天你会受三到四条;再有希求心,你会慢慢地受沙弥戒、比丘戒,然后受菩萨戒、金刚乘誓言,你都能够一步步受上去。如果你的眼睛一直向下看,即使你现在已经接受了金刚乘的誓言,最后也会退到什么律仪也没有的境地里。
佛陀之所以宣讲正法,就是因为我们本来没有任何功德而具足罪障,这是我们的现状。但是这没有什么可怕的,如果你真心一直向上,慢慢你的罪障会全部消失,功德会一步步聚集。若是一开始就具足全部功德,那也没必要为你讲法了,所以无需轻凌自己。
对正法的希求心,如何才能慢慢生起来呢?其最根本的就是真正相信业因果,若能反复思维串习业因果的理趣,思维串习善业和不善业的广大异熟果绝不虚耗、必要感受的道理,则对于法的欲求心就可以此为开端,慢慢增长广大了。
如是,欲求断除所有过患而聚集一切功德,令自他都能获得无尽欢乐、断除痛苦,最核心的即依赖于正法,而法又依赖于意乐。因此,发起菩提心之后,一定要想方设法对佛法生起希求之心,即希求之军队——信解军。


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