希阿荣博堪布:如果有实存的我,那么哪个是我?


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我们是一群得了健忘症的人。受苦受难、哭天抹泪、心灰意冷,全架不住健忘,一转眼功夫,有哪儿热闹哪儿赶。不是说大家不能积极快乐,而是在乐观的同时应该意识到人生何其脆弱、短暂。

我们的身体逐年衰老,终将死亡,在生与死之间疾病和各种事故的侵扰,一生当中可以用来积累福慧资粮、追求解脱的自由时间并不多,而我们却把这宝贵的人生浪费琐碎、无聊的事情上,努力想去维持正在不断消逝的事物,甚至为此造下恶业。

当人生走到尽头,除正法外,什么都帮不了你。纵然富有四海,也带不走一针一线。位高权重,也带不走一奴一仆,就连最为真爱、精心保护的身体也不得不舍弃。那时,唯有恶业对你有害,除此以外哪怕整个世界都与你为敌,他们也无法向你射处一志寒光闪闪的箭。

我们不喜欢无常,因为它总在试图向我们传达 另一个让人深感威胁的信息:任何事物包括我们自己内部都是:“无我”的。都是没有永恒、固有、实存在的性质 。事物皆观待因缘而生灭。

因缘是指促成事物形成的各种物质及非物质条件。因缘变化具足就会产生现象,因缘缺乏现象就不会产生。因缘变化 则现象变化 ,因缘消失则现象消失,这就是我们通常说的缘起。

“此有故彼有,此无故彼无,此灭故彼灭”。因为事物都是缘起的,不可能恒常不变,也不可能有一个不需要条件而自生自灭、完全独立的“自我”。这彻底打破了我们对安全感的幻想,多么令人绝望!


然而,像无常一样,无我也只是事物普遍具有的性质,它本身不好不坏,只是因为人们 坚持认为事物是固有、实存的,并且 认为只有这样,人生才有立足点,才会幸福,所以极力抗拒“无我”的观点。

的确,不要说体悟无我,就算在概念上初步理解“无我”,都是一件极为困难的事。我们以及我们周围的万事万物不是明明存在么,我们有各自的身体、思想,我不是你,你不是他,桌子、墙、水,都看得见摸得着,怎么会无我呢?

龙树菩萨在《中论》、寂天菩萨在《入行论》的智慧品中,对无我进行了完整、详尽的阐述。这里了,我们只结合现代人的日常生活 ,对无我的观点作一个简单的介绍。

认为事物具有稳定性、持久性,是一种错觉,若加以分析,就会明白其中的谬误。拿我们自己来说 ,我们是为了方便指事和沟通,才说“我”、“自己”,其实找不到一个固有、实存的“我”。


如果说肉体是我,那么减肥之后,我是不是就不完整可,不再是原来的我了?若如此,那有一部分“我”去哪里了呢?实际上减肥之后,我们觉得自己当然还是原来的自己,不但没有缺损,反而更加完美。


肉体无论是增加还是减少,也就是说,无论是一个胖的身体还是一个瘦的身体,我们都认为那是“我”,那么“我”就是可变的,可变的事物不具有用永恒性,而是随着外部条件及内在成分的改变而随时变化。既然时时在变,哪里还有一个实存的我呢?,可见,以肉体为我,不过是一种幻觉。

如果血液、体液、内分泌物是我,那么每次出汗、流泪是不是“我”都在变小,如果张三的血液就是张三,那么当他向李四输血后,根据血液是“我”的假设,新输入的血液就是李四,而这些血液来自张三,前面说了,张三的血液就是张三,这么一来,岂非李四就是张三了?


另一方面 来说,同样的血液,既能在张三体内流淌有能在李四体内流躺,恰恰说明血液不是“我”。构成人体的地、火、水,风四大因素都可以如法炮制加以分析。

其实,得出“身体不是我”的结论并不难。看看以前的照片,那个被人抱在手里,会没长牙,只知道傻笑的小孩的是我吗?,那个我到哪儿去了?如果那个是我,现在年看照片的这个人又是谁?


一般来说,一个人的身体,作为处于连续不断、无群无尽的逐渐变化中的聚合体,会存在几年、几十年或者上百年,而思想、情绪、感受等心识缺是念念生灭,更不具常一性。如果身体不是我,刹那变化的心更不可能是我了。

然而,无我并非断灭。生命是前后相似相续,非断非常的。现在的“我”与过去的“我”,固然早非一事,却又相续不断。何以故?因果不虚也。生命的迁流可以理解为一系列前后传递的因果关系。


在前的肉体和精神行为影响在后的行为,每一个状态的生起都依赖之前的状态,生生不息,变化不止。死亡不过是一种比较深刻的变化而已。因果的传递不会因为死亡而终止。

人是无我的,物也是无我的。自然科学的发展让无我的概念更易于理解了。所有物体都可以一再分解,有分子、原子、质子、中子、电子等佛经上称为微尘的东西组成。


这些微尘根据一定的结构、比列关系不停地高速旋转、运动,所划出轨迹被人们误认成实在的物体。就像夜晚手拿一支点燃的香快速划圈,会看见一个光环,而光环并不存在,只是香头划出的轨迹在视觉上产生的错觉。

如果把人体放到显微镜下观察,会发现人眼中执为实有的这个身体消失了,变成水、钙、磷、铁等矿物质,各种气体及磷水化合物等。若进一步调大显微镜的倍数,上述这些物质又止境地分解下去......

大乘佛教中观派的著作中对此作过详尽的论述,认为常人看似实有的东西于虚空无二无别。当然现代物理学的发展还没有最终印证这个观点,佛教内部也存在不同见解,但不管怎样,到目前为至的科学研究成果已具有足够说服力,使人们相信没有实在、常一的我。


即使物质分解到最后不是虚空,而是有一个终极微小的物质单位,这个单位也不能可能是“我”,否则,每个人身体里都会有数不清的“我”,而同时“我”也存在于空气、水、泥巴里,这样又回到开头的问题:如果有实存的我,那么哪个是我?


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