2020-01-24 16:34

你何必放弃真我，去学做别人！

藏传佛教论坛

大德法语 | 显密教言

古时候有个人向一位不惧生死的武士请教，为何他在战场上如此英勇，能将生死置之度外。这个武士很谦虚地说：“我只是想着杀敌人，却从没有想过其他的杂事。”如果人们都能只想着自己应当做的事、正在做的事，而不是心猿意马地胡思乱想，那么杂念就会减少许多，杂念减少了，心灵的负担也就轻了。

最高的慈悲是什么？那便是善待众生却从不想着有所回报。只有将自己投入到世间一切众生之中，尽自己最大的力量去帮助他们，才能最大限度地减少心头的杂念。

当一些事情关乎我们自身的利益时，我们便想的很多，即便没有问题，也会生出苦恼。但善待众生的人，首先会考虑他人的利益，对自己考虑的很少，所以他的杂念也很少，杂念少了，烦恼随之就少了。

杂念的源头就在人们那颗不愿平定下来的心。生活中稍微有些风吹草动，心便躁动不安，种种念头同时涌起。杂念越多，就越难集中精神处理问题。要想让心安定下来并不难，你把问题只是看作问题，而不要想问题带来的结果是好是坏。不带着评断去看问题，最容易看到问题的实质；停息下杂念再解决问题，最可能得到满意的结果。

人们对自由充满着种种误解，以为由着自己的性情来、放纵性情、不顾道德便是自由。只能说这是很肤浅的看法。真正的自由，就是不加评断地看待事物，就是照着事物本然的样子来接受。

这就好比，我们喜欢一个人，就是喜欢这个人本来的样子，如果试图把他改变成自己喜欢的那种样子，那么这就不是真正的喜欢。只有发自内心的接纳才会有真正的喜欢。

人们可能会认为，他人的存在和自然的存在都有同样的目的，都是为了被人利用，但禅者看到的却是，通过他人、通过自然，我们能看到世界的更多面貌，能感受到更多的美好。

无论是带给自己麻烦的人还是自然环境，都能够让自己领略到更多的生命姿态，于是也就不再会因此而烦恼。如果你也能这样去想，那么就不会有看某人不顺眼，或者身在某个自然环境不自在的感觉了。

有人说沉稳安静的性情最好，有人说活泼外向的性情最好，其实，无论哪种性情都好。沉稳安静的人可以在禅中感受到鲜活灵动的生命体验，活泼外向的人可以在禅中磨炼出深沉安稳的成熟心态。

生命的姿态原本多样，何必要整齐划一？在禅的世界里，每一个人都有他自己的个性，何必放弃真我去学做别人。

与人发生矛盾，过去的就过去了，你若是为了过去的矛盾还在生闷气，那便是不肯放过自己。别人带给自己的帮助，虽然过去了但也要时刻感恩，如果别人给予自己的再多恩情都能抛下，那么你对他人还会有怜悯之情吗？禅讲放下，也讲拿起。

有位禅师初修行时，因其修为高妙而使百鸟衔花来供养他，这令他沾沾自喜。但当他真正有所成就后，反而对这种“荣耀”不再执迷了。

世间多少人在做事业时，通过自己的努力都能达到“百鸟衔花供养”的程度，但却很难再忘记这些奉承和名利了。于是，他们就甘愿沉沦在奉承名利之中，导致事业再也不能有所发展。可见，禅宗里的这个故事，对于现代人来说还是颇有启示性的。

不执着，就无挂碍，也就不会有杂念。但作为一个平常人，杂念是随时生起的，但也可以随时止息它们。当杂念生起来时，你就把心念转移到自然之中，天上的月、身边的树、院子里的花，哪一个不是美好事物的显现？杂念搁置下，你便进入了精神世界的大自在中。只有这时，你才是一个真正的生活者，而不是杂念的囚徒。

从前有个农夫，他使用比较原始的方法来取水灌溉，有人问他，为何不用更先进的办法来取水，比如造一个汲水装置呢？他说：“汲水设备虽然省时、省力，但却会让我的心灵失去活力。太过机巧的装置，会让人生出懒散怠惰的毛病来。”

很明显，这个农夫的行为带着一种禅意。而现代人想要的机巧太多，却是为了放纵自己懒散怠惰的毛病，于是劳动的美感便无从体验，于是人也变成了一种机器。

人应该保有一颗童心。你们看那些天真的小孩子，遇到不愉快的事不会一直想着它，但是遇到了一点儿高兴事，就会整个人都兴奋起来。生活需要这样的态度，不然，像那种遇到一点事情就焦虑不安、闷闷不乐，就会给身心带来极大的摧残。

暂时的顺利很可能潜藏着未知的不顺；眼下的逆境恶缘也许预示着不久之后会有意外收获。人生从来就不是绝对的得与失，而是一个在得失中不断均衡的过程。

智者大师四处云游时在路上遇到一个小孩。他问：“你手里攥得是什么呢？”小孩说他抓了一只甲虫，这甲虫鸣叫的声音很动听，就想带回家。智者大师就劝道：“还是放了它吧，给它自由吧。”