希阿荣博堪布:依止上师时会遇到的第一个问题!


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我们心里也许从未怀疑过自己是好弟子,至少是比别人好的弟子,而这恰是我们依止上师很可能会遇到的第一个问题——我慢。

在米拉日巴尊者的弟子中,冈波巴大师是被称为如太阳般夺目的上首大弟子。可就连他,当年初次拜见米拉日巴尊者也示现了我慢呢。

他寻师路上遇到很多困难,最后到达目的地见到上师前,与上师的其他弟子交谈才得知自己路上一病不起、险些送命时,是上师以三昧力加持才帮他脱离了厄难,于是心中感激,不免又想道:“原来上师早知我会来此,一路关照,足见我是一个具有宿根和因缘的弟子。”这样想着,心中稍微起了一点点傲慢。

米拉日巴尊者立即知悉,为了消除冈波巴大师的我慢,没有立即召见他,而是让人带上一些柴、水和炊具把他领到一个崖洞,请他在里面住下来。一天,两天,十五天过去,没有任何召见的消息传来。

你想,千辛万苦好不容易找到上师,却连上师的面也见不到,一个人住在山洞里等待,这是一种什么滋味?而这十五天的冷落却帮助消磨掉了冈波巴大师心中的自以为是,他不再认为自己与上师的因缘比别人更近,或者说,他不再认为上师理所应当对他表现出特别的热情和关照。直到这时,米拉日巴尊者才开许他过去拜见。

我们很多人也会像冈波巴大师示现的那样,认为自己是不同寻常的弟子,上师理应另眼相待。而跟冈波巴大师不一样的是,我们很可能不会在受到上师冷落时反省,从而看到自己身上的傲慢。

按照我们根深蒂固的习气,感到委屈时我们看到的总是别人的“傲慢”和“不公平”。你会觉得上师对自己不够好,对有的人则比对自己更好。这种感受像不断扩大的霉点,慢慢侵蚀你初见上师、学习佛法的热情,使你的注意力总是集中到自己心里的不舒服感觉上。除了更强悍的自我外,这还会带来什么呢?

你自认为是根器、因缘更好更特别的弟子,这种想法虽然看上去自然无害,但如果你能意识到比较之心的背后是五毒烦恼之一的傲慢,并用恭敬心对治,你便能在烦恼初生、力量微弱时息灭它。



否则,它会迅速衍生出许许多多其他烦恼,像织起一张网把你层层包裹其中:你认为自己比别人更好,紧随其后的便是你认为上师应该对你更好,不然你就觉得很委屈,会想上师不公平,

然后你开始跟别人比赛,要表现得更突出,做一个更好的佛教徒,然后如果上师依旧没有对你另眼相待,你的失落和怨恨便会进一步加深,然后你开始不那么起劲地学习。

你开始在心里远离上师,去寻找别的也许能对你更好的上师,然后你找到另一位上师,这位上师如果还像前一位上师那样冷淡你,你会再经历一次之前的种种,

如果如你所愿,新上师对你很青睐,你会更加觉得自己比别人优越,傲慢心于是更强烈。什么是轮回?这就是。


从头到尾,你都是在我执里打转,依止上师也是为了强化自我。你高兴、不高兴、满意、失落、勤奋、懈怠,都是因为自我。无论出现哪种情况,结果都是一样的——自我越来越大,痛苦越来越多。

上师难做。对你不够好,自不用说,你会失望、失落、懈怠。对你够好,别以为你就会不痛苦了,你只会更执著自己。


当我们带着满身烦恼习气来到上师面前,可能最醒目的就是这种无论什么都能拿来强化自我的习惯,所以上师会帮我们指出来:不要把依止上师变成一种证明自己更出色更厉害的比赛,不论是向自己证明还是向他人证明。

上师没有如预期的对我们表现出格外的热情,甚至还略显冷淡,一个聪明的弟子会意识到这是自己内心傲慢的投影。因为心里有傲慢,认为自己理应得到更多赞许,所以才会失望,才会认为对方傲慢或者不公平。

大家总希望上师能为自己直指心性,可是有没有想过,一次次当上师为我们指出身上的烦恼、毛病时,我们全无反应或不以为然,这样又怎能期待上师直指心性,即使直指了,我们能反应过来吗?什么都是习惯,领受上师的调教也得靠习惯。


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