创巴仁波切：善知识的铁腕无情，令人既感激又异常恼火！

大乘和小乘的区别，在于行者你的根器。心量，格局，福报，智慧。

小乘行者所生的虔敬心，是因自身感到困惑，须找一位圣者的典范为依止——找一位透过严格修练与钻研而能看清楚世界的人。那如同你出入于幻觉中，希望找到一个人可以告诉你何者为真、何者为幻。

在那种情况之下，你必须找一位像父母亲一般会教育孩子的人——但他是开明且能够与你沟通的那种父母。就如同为人父母的人一样，他看来与常人无异，但是历经成长的艰辛，他可以分担你的忧虑与一般性的物质需求。

小乘行者将佛陀看做一个平常人——他也是某个人的儿子，由于本身非凡的毅力而达到证悟，但他仍具有人身，仍能与我们同样感受人类的共同经验。

相对于小乘之视上师如父母，大乘行者则视上师为善知识，梵文为kalyanamitra，直译是“精神上的朋友”或“德行的同伴”。德行在此是指天生的富足，好比一块施了粪肥的精神沃土。

你有无穷的潜力，成熟了，嗅起来像熟透的蓝乳酪，数哩之外都闻得到味道。虔敬，是师、生双方对那分潜力的认知。学生像一个显然深具潜力的少年人，却不谙世事，他需要一位大师指点他该做什么，以及如何去发展他的才华；他因为缺乏经验而总是犯错，需要严密的督导。

在大乘阶段，善知识的能力与洞察力似乎远超过你：他精通各种学问与技术，并且对一切状况都能应付裕如；他如同一位高明的医生，能够为你常犯的心病、你接二连三的错误，对症下药。

到了大乘阶段，你不再为确定自己的世界是否真实而感到非常烦恼了：“我终于找到了坚实的立足之地。我发现了‘实相’的意义。”我们开始放松，并且感觉很舒适。

我们找到了可以吃的东西，但是要怎么吃呢？同时吃下所有的东西而不加挑拣吗？我们可能因为食物调配不合适而吃坏肚子。这时我们必须接受善知识的建议——他开始管我们的很多事。

起初，他可能对我们客气又温和，不过什么事都休想瞒过他，每个角落都被盯住了，我们越想藏越被拆穿。那倒不一定是因为上师极端清醒，或是他能看透人的心，而是我们执意想说服他或隐瞒他，使自己的毛病愈趋透明——那遮盖物本身就是透明的。

上师像一面明镜，使我们无所循形，我们因之气恼与不安。此时看起来，上师似乎非但没有帮助你，反而激怒你，甚至虐待你；然而，这种极度的开诚布公，正是真实的友谊。

这种友谊会有一种充满活力与挑战性的关系，而你的上师正如同你的情人。情人，一般指的是会挑起你的情欲、会与你做爱，并以这种关系结识你的人；另一种情人则是全面性地爱慕你，他不一定与你做爱，但他识得并且了解你的美、你的本领、你的魅力。

至于善知识的情况，则是一个不单与你的美，也要与你的丑、恶沟通的情人；这类的沟通既危险又痛苦，我们不清楚该如何应付。

这样的一位善知识令你感觉简直岂有此理，因为他一刻不停地管你的事——他管你怎样招呼人，怎样步入房间等等。你恨不得赶走他，他实在是太过分了。“当我虚弱得承受不起时，别跟我来这一套。”即使当你感觉精力充沛时看到他，你通常想让他看出你的力量，而那又是另一种受伤害的状况。

总之，不论哪一种情形，你都企望得到回馈。他似乎无懈可击，而你备感威胁。他像一列漂亮的火车，在坚固的轨道上直直地朝你开过来——没办法挡住它；或者他像一把锋利的古剑，正刺向你。善知识的铁腕无情，令人既感激又异常恼火。

他的作风极端强悍，但却又如此一致、如此正确，令人无从诘难——那即是虔敬。在对他的风格赞赏之余，却也感到震畏。它的确很美，但它压扁你，将你切成碎片。

虔敬，在这种情形下是如此猛利，即使你宣称自己是个可怜的好人，甘愿永远礼拜上师，亲吻他的脚，都仍然得不到怜悯。哄骗的技俩在这里派不上用场，整件事是毫不讲情面的——善知识的真正功用就是要羞辱你。

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- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་བདེ་ལ་འགོད་པར་སྨོན། -

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