因为愚痴,他们对正道感到愤怒
无明愚痴者,
如不明善行的世人,
他时常诱导朋友走上歧路和犯罪。
因为他们不了解何谓正道,
也不愿听到善行及正道。
他们对善行及正道感到愤怒。
—— 阿克提旁地达(佛的前身) ——
【妙祥法师开示】
愚痴的人,杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、嫉、嗔这些做法,都是愚痴的表现。
但更重要的一条,不信正法。他不信有佛,或是不信法,或是不信僧。还有的愚痴到什么程度呢?他信佛、信法,但不信僧。这都是愚痴的表现。
有的甚至什么都不信,不信因、不信果、不信善,他说死了拉倒,没有这循环——六道轮回。愚痴,你给他讲正法,他说没用,说:“这东西我都明白!”
这种说明白的人,都是愚痴的人。你真明白假明白?首先,如果别人给你讲,你说“明白”二字,就是愚痴。
我们在修行道路上,正确的道路,有很多人是不让你走的,这是末法时期的一个特点。
你要不走正道,大家都欢迎,包括你的亲属啊,朋友啊,甚至你最亲近的人,他都欢迎你。如果你要走正道,他是非常生气的,说什么他都想把你拉下来。
所以这就是我们为什么得了解“不正”,才能得到“正”的一个主要原因。
比如出家也是,你要说你上外面去做劳务,出国,你哪怕上日本、上韩国你去挣钱去,哪怕去一年二年,甚至长期搁那儿定居,家里都不反对。
甚至妻子也非常高兴,还支持你去,老丈人更高兴,老丈母娘都高兴,多挣钱哪,你看这事它没关系。
你要说你上寺院学佛,或你出家,她(他)说什么都不同意,就像要她命一样,也不知道她哪来那种力量。甚至你把房子、所有财产给她,那她也不干。甚至你和她离婚——正常离婚都没问题,但你要说出家离婚就不干。
所以这里就有什么呢?有一个正见和不正见的问题,不正见在那里面。不正见非常严重的人——也就是说基本上众生这八不正见都存在,他会拼死地抵抗,有时超越了你所给他带来的一些利益。你给他利益他都不干。
有时候就像朋友似的,朋友非常好,平时你跟他借钱,他不见得能借你,但你一说出家,他马上拿钱给你,“你别出家,我给你钱”,这他都豁出来了。
他就觉得他有义务不让你出家,只要你不出家——也许是波旬哪,也许是谁能给他更多的利益,反正他觉得这个利益,我这一圈里不能少了。如果出家就触犯了他们最大的利益。(可参考:佛说出家功德经)
所以说主要的原因来源于什么呢?来源于他内心的八不正见。(八不正见:我见、众生见、寿命见、士夫见、常见、断见、有见、无见)
所以八不正见对我们来讲是致命的,对世间也是致命的。
像其他一些人,虽然他们有的人品也很好,也能做一些善事,但他没有信佛,为什么呢?因为他不知道什么是正道,这是最愚痴、最可悲的一件事情。
所以正道对我们来讲就像命根子,就像一个方向,如果不了解它,我们所做的一切都没有实际意义,所以我们一定要知道什么是正道。
不了解正道的人,他就不愿意听到善行及正道,凡是符合正道的善行,他都不愿意听。
比如有的人说守戒——吃一顿饭或过午不食,他说这是执着。这个问题听得太多了,后来我在一次讲法的时候和他们讲过这个问题,我说:“什么叫执着?不持戒就是执着,持戒是破执着。”
凡是符合正道的行为,这都属于善行;不符合正道的行为,都是不善行。
不管这个人平时为人和气与否,能否做一些小的善事,这都不属于正道。真正的正道必须符合佛法,符合成佛的利益,这才是我们真正的正道。
从这一点说,我们今生能够得到人身,能够看佛经,能够念一句佛号,这是非常不容易的,我们应该感到万幸。现在有多少人还在愚痴之中,信外道或是诽谤正道,所以说他们非常可怜。
现在还有一种愚痴的人说什么呢?说:“释迦牟尼佛日食一麻一麦,是无益的苦行。释迦佛行了六年以后,最后舍去了,佛才知道那是无益苦行。”
你说这人多愚蠢!那是再来佛,哪个对、哪个错,佛还不清楚啊?六年的苦行,佛在哪说那是无益的苦行?(可参考:无益之苦当远离)
而且这个说法还普遍,很多书上也是那么讲:“那是无益苦行,最后为了取中道义。”他们说的中道义就是不苦不乐——什么叫不苦不乐呢?就是“有吃有喝的,但别太享受了”,他说那叫“不苦不乐”。
你去掉贪欲心,才叫不苦不乐呢!不再贪,彻底把贪去掉了,你才有个不苦不乐,是不是?
这种愚蠢就是是非颠倒,把对的说成不对的,把不对的说成对的,老是挑唆是非,而且这种诽谤佛法就是大的是非。
比如法L功,他也想信佛,也想修行,但他就走到邪道里。不但没有走到正道里,而且还诽谤佛法,这就是愚痴的行为。
有的不懂得正道的人,他对善行和正道感到愤怒。过去有这么一个人,听说有个师父持金钱戒,他非常生气,就掏出一把钱,往那个师父身上扔。
他们俩相见的时候——本来是一对师兄弟,因为那个师父持这个戒律,他感觉到愤怒,就把钱往那个师父身上扔,说他:“你装什么蒜!”这是一个非常可悲的事情。
还有一些人一听说持戒,他就说:“他们修的是小乘!”对正道感到愤怒,这都是属于不善行的一种方式。
这都是属于不知道什么是正道,而对善行和正道感到愤怒。为什么他要这么做?因为他不了解善行和正道,愚痴者就自以为是,以自己的想法来衡量什么是正道,什么是善行。
他们对于不了解的事情,也得不到解答的,就会愤怒,争论不休,所以佛(以前做菩萨时)说他不愿意遇见或接触愚痴者,与他们交谈。
我们交朋友也要特别谨慎,像这样的人,不管邻居、同事,我们要远离。能不说话就不说话,不要跟他来往,不要跟他有经济上、生活上或是其他关系的往来,要远离。(可参考:这种人,佛弟子一定要远离)
你想一想,释迦牟尼佛做为菩萨的时候,还要远离这些不善和一些恶知识,何况我们现在还不是一个真正的菩萨,是不是?我们还是个凡夫,更应该远离这些,这样才能提起我们的正念。
佛陀说愚痴是大过患,而且消失得非常慢。当然,在贪、嗔、痴中,愚痴是这三者当中最为严重的,因为愚痴导致了贪欲的行为。
愚痴会使我们的贪欲转盛,不该要的要,不该拿的拿,有多少愚痴的人因为贪念,最后走向犯罪的道路,把这一生毁掉了。就因为愚痴导致了贪欲。
贪欲的人必然是愚痴的人。我们怎么来看愚痴的人?当贪欲转胜的时候我们已经转向了愚痴。
我们知道,持戒能克服愚痴,贪欲也是愚痴的行为。愚痴还会导致嗔恨的行为。因为愚痴,本来是一件小事,都有可能因此去犯罪或争吵,所以这都是愚痴的行为。
圣典解释,愚痴的行为与嗔恨的行为一样受到世人的谴责,也会导致投生到恶道——它的因果会导致投生恶道。
所以圣人对愚痴的行为非常害怕。我们凡夫对愚痴的行为反而不害怕,因为没有看到愚痴行为的过患,所以不害怕。
圣人不是这样,他看到了它的可怕之处,非常的恐惧,并且避免这种行为。(摘自《四十二章经讲记》《吉祥经讲记》《为大悲寺僧众开示》)
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