2020-02-29 00:58

非常时期，跟王阳明学修心，跟曾国藩学修身，跟南怀瑾学修行

王阳明：心是快乐的根

王阳明是明代著名思想家、哲学家，在学术思想方面继承宋代大儒陆九渊，以自己的体悟加以完善，形成了独具一格的“心学”体系。王阳明的思想一出世，便产生了巨大的反响，为当时萎靡消沉的社会灌输了生机与活力。曾国藩曾评价说：“王阳明矫正旧风气，开出新风气，功不在禹下。”时至今日，王阳明心学对于当下浮躁的社会大众来讲，仍有着深远借鉴意义。

1、欲修身，先养心

心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？

释义：心即理。天下难道还有心外之事、心外之理吗？

人生启迪：浮世之中，总有许多人为追求物质享受、社会地位和显赫名声等身外之物，而心力交瘁、疲惫不堪。他们怨天尤人、欲逃离其中而不可得，皆因忽略了自己的内心，不明白万事以修心为先的道理。

2、不忙不乱，不焦不躁

天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化而主宰常定，人得此而生。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？

释义：天地间的大气，本来没有瞬息中断过。但有了一个主宰，就能不先不后，不急不缓，即使千变万化，主宰是一成不变的，人有了这个主宰才产生。如果主宰安定，如同天地运行一样永无停息，即使日理万机，也经常从容自在，也就是所谓的「天君泰然，百体从令」；若无主宰，便只有气在四处奔流，怎么会不忙呢？

人生启迪：忙碌是现代社会中大多数人的一种生活状态。不幸的是，与身体的操劳相伴随而来的，还有内心的忙乱急躁、焦虑不堪。所谓「身之主宰便是心」，倘若在忙碌的生活中不能给内心留一份悠闲，而使其深受烦恼与担忧所累，便更难在为人处世之时做到游刃有余、潇洒自在。

3、心狭为祸之根，心旷为福之门

如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分心思，便心体廓然大公，得其本体之正了。

释义：如今，对于愤怒等情绪，只要顺其自然，不过分在意，心体自会廓然大公，而实现本体的中正了。

人生启迪：心胸狭隘的人，只会将自己局限在狭小的空间里，郁郁寡欢；而心胸宽广的人，他的世界会比别人更加开阔。

4、无私心就是道

心即理也。无私心即是当理，未当理便是私心。

释义：心即天理。没有私心，就是合于天理。不合于天理，就是存有私心。

人生启迪：心的本体就是最本真，不矫揉造作，不过分修饰，不画地为牢，不损人利己。人应永远保持「初心」，不受外界环境影响，光明磊落，坦诚纯粹，永远长新。什么是「初心」？不自私，存大爱。

《传习录》（资料图图源网络）

5、养一身浩然正气

须是勇。用功久，自有勇。故曰「是集义所生者」，胜得容易，便是大贤。

释义：必须有勇气，用功久了，自会有勇。因此孟子说「是集义所生者」。容易取胜，就是大贤人。

人生启迪：王阳明认为，做每一件事都要符合良知的要求，这样才能使心中的浩然之气壮大起来，再遇到其他事情就更能以良知为指导，从而达到「从心所欲而不逾矩」的中庸境界。由此看来，要养浩然之气，就要做正直之人，诚实地对待生活中的每一件小事，日积月累，不断壮大。浩然正气，是人的精神脊梁，抵御歪风邪气的屏障。

王阳明（资料图图源网络）

6、心至诚才能行至孝

此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自然要求各温的道理。夏时自然思量父母的热，便自然要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。

释义：如果己心没有私欲，天理至纯，是颗诚恳孝敬父母的心，冬天自然会想到为父母防寒，会主动去掌握保暖的技巧；夏天自然会想到为父母消暑，会主动去掌握消暑的技巧。防寒消暑正是孝心的表现，而这颗孝心必是至诚至敬的。

人生启迪：孝是发自内心的情感表达，没有表里如一的孝就没有真心实意的爱。在孝敬父母时，我们要发自内心，真心地为父母做事，用一颗真正的孝心让父母开心愉快，自己也就真正尽到孝道了。

7、克己才是真功夫

人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己。

释义：人需要有为自己着想的心，才能克制约束自己；能够克制约束自己，才能成就自己。

人生启迪：人活在世上，做什么不需要克己呢？为人处世的功夫，明白道理只是基础，能够做到克己才能实现。但克己不是压抑自己，因为克己的实质，不是源于外在的压迫，而是源自内心的不平。人心若平，世间便无不平之事。所以克己的真正指向，是修炼自己的心，修养自己的境界。克己，如同道家的戒律，只要观念上不要跑偏成压抑欲望，而是明白这是为了修炼散乱之心、萃取出本心中真正美好的品质，便正是心灵修养的功夫。

8、少一些机心，少一些痛苦

汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只之本体，看有甚闲思虑？

释义：你如果对色、财、名、利等心，全都像不做盗贼的心一样，都铲除了，完完全全只是心之本体，还何来闲思杂念？

人生启迪：每个人的世界都是他自己造成的。一个人心中充满机心，就会因机心而衍生出困难、恐惧、怀疑、绝望、忧虑等情绪。如果一个人心中充满了这些，境地怎会不悲愁、痛苦？人生如白驹过隙，生命在拥有和失去之间很快就流逝了。心灵空间需要自己去经营，机心太多、太重，心灵哪还有空间去承载别的呢？

9、心是快乐的根

常快活便是功夫。

释义：能做到常常自在快活，就是功夫。

人生启迪：保持一颗快乐的心很难，人总会遇到一些不如意的事情，生病了、降职了、失恋了、失业了等等，这些让人很难快活起来。世人多以为快乐与否在于外境，王阳明则告诉我们快乐只在一心，而且要从一心着手去做功夫。说白了，一切还要落回到自心修养上去，这便是良知功夫的内涵。心的修养越深，受外境影响的程度就越小，这是一定的。

王阳明（资料图图源网络）

10、天理即是仁心

所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动？所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。

释义：所谓的心，并非专指那一团血肉。如果心专指那团血肉，现在有个人死去了，那团血肉仍在，但为什么不能视、听、言、动呢？所谓的真正的心，是那能使你视、听、言、动的「性」，亦即天理。有了这个性，才有了这性的生生不息之理，也就是仁。

人生启迪：人之为人，须有情、动情、重情。《周易》中说：方以类聚，人以群分。你是什么样的人，便能感应到什么样的人，乃至什么样的处境和人生。比如交朋友，你是有情人，才可能交到真情义的朋友。譬如男女之爱，须是你有情，人家才可能对你有情。推而广之，万事莫不如此。莫作无情人，天佑有情人。做有情人，才能得有情人生。

王阳明（资料图图源网络）

11、静时存养，动时省察

省察是有事时存养，存养是无事时省察。

释义：省察是有事时的存养，存养是无事时的省察。

人生启迪：人如果不能看清自己，就容易骄傲自满。心中若装满了骄傲，便很难听取忠告，吸取经验教训，长此以往只会固步自封、止步不前。自知不明的人往往昏昏然、飘飘然，摆不正位置、找不准人生支点，驾驭不好生命之舟。怎样自明？就需要做好对自己的省察，孔子说「吾日三省吾身」。王阳明说，就算笨拙的人，如果能做好省察，那么愚蠢也会变成聪明，柔弱也会变成刚强。人贵有自知之明。

王阳明雕像（资料图图源网络）

12、不动心，不烦恼

心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。

释义：心之本体，原本不动。心之本体即为性，性即理。性原本不动，理原本不动。集义就是恢复心之本体。

人生启迪：世间的事，纷至沓来，只有做到不动心，才能得到真正超然物外的洒脱。在生活中，同样多的事情，有人焦头烂额，有人却泰然处之，就是因为生活的智者懂得在忙碌的生活之外，存一颗闲静淡泊的心，寄寓灵魂，即使因忙碌而身体劳累，仍然能够洒脱自在。

曾国藩：修身十二法

曾国藩是政治家，也可以说是军事家，但他首先是个儒家；而且是大儒。在他的身上，始终散发着儒家思想的光芒。无论从哪个方面，他都堪称是儒家价值理念的宣传者和践行者。

儒家讲修身，认为这是做人之本。修身才能齐家，才能治国平天下。曾国藩严格按照儒家的修身要求，不断提高自己的修养和境界。他总结了十二种修身的办法。有的是先贤要求的，而有的，则是曾国藩自己摸索出来。这个修身的办法，对现在的人们，仍然有借鉴意义。

1、主敬：整齐严肃，无时不惧。无事时心在腔子里，应事时专一不杂。清明在躬，如日之升。

持神敬肃：衣冠外貌保持整齐，心思神情端正严肃，时时刻刻都要警惕、检查自己是否出现了闲杂或不良的念头。平日闲居无事时，要宁静安泰，不要想身体以外的事情，一旦投入工作中，就必须做到专心致志，不存杂念。自己要保持清澈明朗的精神状态，才能保持旺盛的生机，就像早晨的太阳一样。

2、静坐：每日不拘何时，静坐四刻，体念来复之仁心，正位凝命，如鼎之镇。

静坐养性：每天不限任何时间，必须静坐一小时以上，体验圣人所教诲的仁心，使思虑不出本位，以使性命凝结，就像宝鼎一样镇定而不可动摇。