证悟的因缘具备了，果一定产生

我们很多时候要去阅读佛经，观照自已修行的境界，然后把这两个对比：般若波罗蜜多经所讲的跟我现在感觉到的是不是一回事？如果我们已经感觉到了、已经体会到了般若经讲的内容，那我们就开悟了。

但是在根本没有开悟的、无记的禅定当中，也有一些类似于“无忆、无著、无念”这样的感觉，就有这样的误区。所以我们证悟必须要有善知识，像六祖惠能大师这样的人，他也需要上师，上师简单给他讲了几句，他立即恍然大悟。我们普通人那就更加需要上师，因为修行当中有太多太多的弯路，所以必须要有上师，我们才能够了解 “无念、无忆、无著”，哪些是正确的还是错误的。我们想通过我们自己的能力去判断，是比较难的。

比如说，我们一直往前走的时候，还不知道前面的路是什么样子，每一段、每一节路，我们走完了以后，就非常清楚知道这条路是什么样子。前面还有多少多少公里，然后走到多少公里以后，会达到什么样的目的地，这些我们都知道了。还没有走过的这段路就不是很清楚的。“无忆、无念、无著”这三个正确的和错误的区分，我们之所以不清楚，因为我们还没有证悟，这段路我们还没有走完，所以自己没有办法辨别。那么我们要找一个已经走过的人，来帮我们辨别这是对的还是错的，这个人就是我们的上师。上师走过了，他才能够帮我们区分对和错。当我们自己走完了这条路，再往回看时，这六个字的区别就像天地之别那样明显。

目前看，我们还没有走完这段路，看起来都是一样的。这个时候，我们的境界跟般若波罗蜜多到底是有差别还是没有差别，很难辨别，所以这个时候需要上师，上师最重要，这也是上师对我们的作用之一。但是《坛经》也讲，实际上对我们的证悟，上师确实也没有办法，一定是我们自己去证悟。

但是，比如说上师的加持是有很大的作用，如果我们自己没有信心，上师的加持也不会起到任何作用，上师也没有办法把心的本性摆在我们的前面，让我们去看、去感受。心的本性本来也是语言没有办法表达的。但是如果我们有信心的话，第一个，是有上师的加持；另外一个，更重要的是当我们自己稍微有一点点感觉时，这个感觉是正确的还是错误的，要请上师来辨别。

《坛经》的字不多，但是内容很深的。如果只是说“本无差别”，那很简单，就这么过了。但这个“本无差别”，怎么知道有差别和没有差别？这样进一步地、深入地去了解，我们也会遇到很多的问题。但是如果我们有已经开悟的上师，所有问题都没有了；如果没有这样的上师，那这些都是很大的问题，大家都没有能力去解决。我们解释一下字面上的意思很容易，从来不学佛的、一点信仰都没有的大学教授，他们也可以解释，但是真正的含义，那是没有办法解释。

所以这个时候，就有几个方面非常关键，一个是自己积累福报，这个非常重要，要修四加行、五加行；另外一个，就是上师的加持非常重要，所以要修上师瑜伽。我们昨天也讲过了，证悟特别特别简单，因为它过于简单了，我们都不知道怎么样去证悟了。如果它稍微复杂一点的话，那需要磕头就磕头、需要念经就念经、需要学习就学习，这些都可以去做。

但是磕头、念经、学习其实都用不上，方法特别简单。但是，第一我们对上师、对法没有强大的信心；第二我们的修行，修四加行和五加行都不到位、不合格。那这个简单的方法就不起任何作用，也没有其他的方法了。这个时候，就感到很无奈，什么方法都用不上了——学不学都无所谓，把《大般若经》全部背完了，也没有用。

如果我们把基础的四加行和五加行做好，然后我们对像法王如意宝这些上师们有信心，这样的话，我们已经具备了证悟的条件，不可能不证悟，因为条件都具备了，怎么可能不证悟呢？这也是一种因果、也是一种缘起，因缘具备了，果不可能不产生。所以，自身创造证悟的条件是最最重要的。否则的话，我们现在这个境界跟般若波罗蜜多是否本无差别，根本没办法判断。

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