索达吉堪布：你执着什么，什么就伤害你！

应该舍弃你所贪着的法，因为你越贪著，对你带来的痛苦越大。最后应达到什么样呢？对世间的一切万法没有任何所需。这是一个规律——你对世间中的任何一个法产生执著，就会经常关心它、注意它，这会给你带来无量无边的痛苦。

比如你对某个人在感情上特别执着，那么对方的言行举止等一切行为，都能给你带来强烈的痛苦，如果把这种执着稍微放下来，那么痛苦就减轻了。

执着的根源是无明，你把他想象得特别好，所以才会执着他，如果你知道他也是因缘假立，而且发现他不是你所想象的那样，其实也不是那么好的时候，就自然不会再对他那么执着。

无垢光尊者说：“对任何一个法，越执着越痛苦！”这句话有非常甚深的道理。生活中很多人的痛苦，其实是执著带来的，当你特别执著一个法的时候，闻思、修行都不容易成功。

不要说我们，当年龙猛菩萨修本尊，很长时间没有现前，最后本尊现前时，龙猛菩萨问：“为什么我修了这么长时间您都没有现前？”本尊告诉他说：“你对一个瓶子特别执著，后来因为这个瓶子打破了，此后你对它的执着消失了，我才显现，因为执着始终障碍你。”

有些人修本尊等法门时，一直没有感应，也许就是缘于对其他法的执着，比如说世间的财富、名声、人等等。对家人的执著也一样，单有显现不会对你有这么大的障碍。帝诺巴尊者也说：“显现不束缚，执着才束缚。”比如说我有很多财物，如果去执着它，这个执著就会对我很有影响，如果我没有太多财富，但是哪怕我有稍许执着，也是一样。

我特别喜欢花，也会种一些花，我有时候都在想：不能执着，否则即使是很廉价的花，虽然它不值一提，但是如果去执着，死的时候也会对我有障碍。

在生活中，执着非常可怕。因此，无论是活着时还是临死时，都要学会“一无所需”，死的时候也真的什么都不需要，活着的时候除了简单的饮食以外，有些人还执着他的衣服、房子、车子、人……甚至对法本太执着也不好，无垢光尊者在《三十忠告论》中讲了，如果你没有修行，死时法本有何用？也没有用。

所以，我们对任何一个法都不要过多的执着，没有执着，虽有财富，但不会对你产生很大的障碍。“虽有财物心不爱着，犹得称之名为少欲”，《大庄严论经》里是这样说的。虽然有财富，但是没有爱着，可以称得上是少欲。

《大庄严经论》里之所以这么说，是因为有一个优婆塞，看到一个外道的婆罗门特别苦行，整天睡在不净坑中，用五火燃烧自己，优婆塞问他缘由，回答竟是为了获得王位。形象上特别苦行，但是他心里有个特别大的执着就是贪著王位。而频婆娑罗王的象、马、金银、财宝多如牛毛，却什么执着都没有。

所以，外表上不一定看得出来。就像《旅途脚印》中，华智仁波切的木碗的故事，一个微小的执著，也会招致巨大的障碍。大家都学过喇拉曲智仁波切的《极乐愿文大疏》，里面讲有些比丘贪着钵盂，后来变成毒蛇；有些孩童贪着玩具，死后也堕入恶趣。每个人不一定要贪特别大的东西，哪怕是贪着一个微不足道的小东西，即生中也会招致大如山王的痛苦。

让我们对任何事物完全不执着，有一定的困难，但要懂得佛教里讲的因缘。怎样才能尽量放下执着呢？就要了知执著的根源是什么？根源是无明，无明就是不懂得。

比如说我对某个人特别执着，这主要和常、乐、我、净这四个颠倒意识对我作怪有关系。如果对世间的有漏财物特别执着，则不知道死时应舍的道理，等等。通过这样的方式才会发现，虽然我们生存在这个世界上，但是对很多法都不应该执着。

不过，如果全然不执，故而下课以后，把所有的锅碗瓢盆都扔到门外，因为帕单巴尊者说了，“一无所需当日瓦”，也没有这个必要，这是另一种极端。只是不要过多的执著，从这方面去修行会有很大帮助。

佛陀在《大宝积经》中讲：“智者常精进，勤修清净道，离苦得安乐，诸佛所称叹。”

在佛教里讲的是特别殊胜的清净道，如果我们长期修，不知不觉会有变化。虽然我们还会有一些执着，比如亲人死了，会有一点痛苦，丢失了什么东西、房子被烧了，也有一点痛苦，但是也不会像世间人一样，“我的房子烧了，怎么办？我的亲人死了，呜呜呜……”到一定的时候，会知道亲人就是一种因缘和合。《当日教言》刚开课时讲的故事，死者家中五个人用五种比喻来说明一切都是无常。

所以，懂得无常后，无论是在自己还是在他人身上发生，情绪上都会有自控能力。我们不能执着，世间中很多人正因为太执着，才特别痛苦，痛苦的根源是执着，执着的根源是无明，无明的根源是不了解。当我们真正了解、逐渐减少执著以后，生活才可以正常运行。

其他修行教言中讲不紧不松，这是修行之要，不能太紧也不能太松，而应该在中道，在修持这类修心法的时候也要做到这样。

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- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་བདེ་ལ་འགོད་པར་སྨོན། -

愿所有众生都能离苦得乐