怎样在衣食住行中观无我？

我们日常生活中要常常提起正念。比如：我们说话时，如果没有安住在“无我”的见解中，立即会陷入迷乱。

如果没有安住在“无我”的见解中，立即会陷入迷乱，下意识就认为有个主体的“我”在说话。本来说话就如同风吹铃响，只是发音器官声带、舌头等随风推动而发出音声而已，不必再安立一个“我”。

行走时，也要觉知只是四肢受心风的驱动，而如木偶般上下抽牵运转，应当安住在“唯蕴无我”的定解之中行走。走的时候你要想：是行蕴在起作用，色受想行识五蕴都在运作，整体配合。

用餐时，也要作观察修，觉知只有受用味尘的五蕴，而无受者的“我”。换言之，仅仅是舌根不断触及味尘而此起彼伏地引生各种感受，除此之外，在多体、刹那性的舌根、味尘、舌识、受心所上，并没有丝毫常一自在的“我”。

看电视时，应及时警觉只是眼耳与色声的影相和合，不断地显现一个个虚幻的妄识，不必将“我”加入其中，随境界而贪嗔喜忧。修行时，也要注意不能执着“我”在观修、“我”有功德，实际上只有观修的五蕴生生灭灭而已。

比如：礼拜时，双手合掌、四肢运转、口中称念、心中明观，刹那刹那都只是蕴的生灭。双手上无我，念诵时声带、舌头、气流、声波上无我，如理作意也无我。不是“我”在如理作意，是行蕴、识蕴在作用。所以，应当安住在无我的定解中做一切修行。

穿衣时，不必执着“我”漂亮，这不过是在多体、不净的蕴聚上包裹了一匹布，不论蕴聚上再加什么，也不可能使它变成常一自在的我。既然“我”都没有，何来“我”漂亮呢？

别人说起自己的名字时，也不必太在意。名字，实际上是指这一堆蕴聚。我们须时刻保持正念，否则受到称赞时，和无明一结合，顿时会感到“我”很高大。你就飘飘然了，你那个相应的心所就开始起作用了。

实际上只有空气中声波的振动，虚假的声音怎么能让石女儿一般的我复活并且变得崇高呢？一旦这样内观，必会哑然失笑，明白这无非是心中的非理作意在作祟。

观察对境也是如此。譬如认为“我喜爱她，她走路的姿态很迷人”，对此应当明观，只是多体的木人随业风抽牵运转；或者认为她说话声音很动听，应观声音如风吹铃响。

有人认为自己相貌丑陋，一直很自卑。应当觉悟：这完全是以我执而自寻烦恼，因为，反观自身“唯蕴无我”。总而言之，不论何时何地见色闻声、穿衣吃饭、工作修行、待人接物，都要保持正念，觉知“唯蕴无我”，这样反复如理作意，就可以从根本上对治烦恼。

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- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་བདེ་ལ་འགོད་པར་སྨོན། -

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