索达吉堪布答济群法师（节选）
济群法师来信如下
索达吉堪布：
很仰慕堪布的才学，日前有缘在厦门见面，共同探讨汉藏佛教的焦点问题，获益匪浅。我想这些问题大多是汉藏佛教交流中的盲点，有必要让更多的人了解，因此我到苏州后把当时谈话的思路整理了一下，归结为若干问题，请堪布作法布施，给予开示。这篇对话也可能要往返多次才能完成。我打算将它用在本所办的《人世间》杂志上。
即颂
吉祥
济群和南
问答节选
问（5）：我认识一位信徒，她曾经接触了一些不同的上师，有的上师说她可以修这个法，有的上师又说她不能修这个法，结果使她感到无所适从。那么，在藏传佛教中，什么人可以修什么样的法，是否有具体的标准？
答：我们首先应明确一条基本原则，即并非所有佛教徒的话都百分之百地可信，因一些所谓的佛教徒根本就不深钻佛教教义，他们也从不按佛陀的教导切实次第实修。在这些人异想天开的白日梦中，似乎只要依止一位上师就可以解决一切修行上的事情。在他们的眼目中，个体的解脱、往生的希望、摆脱轮回的梦魇，所有这些需要修行者自己励力去做的事情，仿佛统统都可以交给上师代劳。其实藏地的大成就者华智仁波切早就说过，上师再好，也不可能像抛石块一样把你扔到清净刹土，最主要还是要靠你个人的努力修行。
对这位无所适从的信徒来说，我个人认为，如果某个上师说她不能修某个法，那就似乎意味着她本人可能不具备修这个法门的根基，也即她的根器不能适应这个法的要求。
不过一般说来，一个上师是不应该限定弟子修某些法的，因弟子的根基千差万别，正是为了因材施教，释迦牟尼佛才随宜开演出八万四千法门以救度不同根性的众生。如果一个修行者具备了大乘根基，此时师父却不让他修大乘法门，那这个上师就已犯了菩萨戒。
不仅是藏传佛教，整个佛教都对弟子的修法标准有严格规定。当一个人欲学小乘佛法时，按《俱舍论》的要求，他应该具备知足少欲、喜欢寂静地、具足出离心等条件。而一个欲学大乘般若中观之人，则应具备《入中论》中形象地揭示出的此种根基者所应具足的一些基本特征：“若异生位闻空性，内心数数发欢喜，由喜引生泪流注，周身毛孔自动竖。彼身已有佛慧种，是可宣说真性器，当为彼说胜义谛……”而《大幻化网续》中则描述了密乘根基者的基本特征：弟子应对密法中所宣示的等净无二之见解与甚深行为有坚固的信解。除此之外，密宗对弟子的根基要求并无什么特异于显宗的地方。
不过密宗中对下劣法器之弟子与贤善法器之弟子，却做出了明确划分。据无垢光尊者的《大圆满心性休息大车疏》中所言，下劣弟子之特征为：“劣缘弟子诸过根，无信惭愧悲心微，种姓行为缘皆卑，妄念业惑五毒粗，混淆善恶法非法，违犯学处破戒律，不守誓言无对治，愚痴慧浅难知足，增长嗔心多粗语。”而尊者对贤善弟子之法相则描述为：“善缘弟子信心大，精进修法智慧高，具正知念不放逸，不违教言守戒誓，三门调柔悲心大，胸怀宽广不急躁，慷慨具有清净观，虔诚恭敬恒稳固。”
总而言之，弟子喜欢求何法，只要他本人按上述条件考察可堪为法器，那上师就应当毫无保留地向其传法。伟大的佛教修行者阿底峡尊者这样说过，弟子喜欢何法，就应给他传相应的法，这样会对他很有利益。因此，法师们在传法时首先要考虑的不应该是如何把弟子笼络到自己的宗派之网里，更不应该鼓动弟子去贬斥他宗、拒绝接受别的教派的教义，这实在有违佛陀开创无量法门的原意。宁玛派的全知麦彭仁波切说得好，修行者应在掌握自宗的基础上，学习、借鉴、参考其他各种宗派之见解。这正像我们依止上师时，只要对上师有信心，依止数十个上师也是可以的。在藏传佛教的历史上，有很多大成就者都依止过多位上师。比如阿底峡尊者，据说他就曾依止过一百五十余位上师，且在他们面前求过不同的法。不过，若自己只对某一个上师具足信心，那就尽可以依止他一人。所以说传法上师不应把个人私欲夹杂在收授弟子的过程中，而弟子也应根据自身条件明智地抉择上师并祈请其赐予适合自己修学的法门。
概而言之，上师主要应看弟子的根基，然后再随顺他的意愿而传相应的法要。
问（7）：禅宗有“见性成佛”之说，但这个“佛”主要成就的是法性意义上的“佛”。而密宗则有“即身成佛”之说，我想知道的是，密宗所说的“即身成佛”的“佛”，和禅宗所说的“见性成佛”的“佛”是否一样？
答：不论禅宗标榜的是“见自本心、识自本性”还是“见性成佛”，强调的都是“心佛众生三无差别”的概念。一个修行人若能当下回光返照、溯本还原，透过种种色相而见境后之心，他便可谓已深解祖师西来密意了。正所谓：“汝心是佛，佛即是心，心佛不异，故云即心即佛。若离于心，别更无佛。”所谓的“见性”也即是“明心”，那么修行者到底要悟一颗什么样的“心”呢？这种“心”又具备什么样的功德与特征？通达“明心见性”的途径又是什么？禅宗的硕德黄檗断际禅师对此曾做过异常精辟的阐述：
“即心是佛。上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。云何识自心？即如今言语者正是汝心。若不言语，又不作用，心体如虚空相似，无有相貌，亦无方所。亦不一向是无，有而不可见故。祖师云：‘真性心地藏，无头亦无尾。应缘而化物，方便呼为智。’若应缘之时，不可言其有无。正应之时，亦无踪迹。既知如此，如今但向无中栖泊，即是行诸佛路。经云：‘应无所住而生其心。’一切众生轮回不息生死者，意缘走作心于六道不停，致使受种种苦。净名云：‘难化之人，心如猿猴。’故以若干种法制御其心，然后调伏。所以心生种种法生，心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造，乃至人天六道、地狱修罗，尽由心造。如今但学无心，顿息诸缘，莫生妄想分别。无人无我、无贪嗔、无憎爱、无胜负，但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛等。若不会此意，纵你广学、勤苦修行、木食草衣，不识自心，皆名邪行，尽作天魔外道、水陆诸神。如此修行，当复何益？志公云：‘本体是自心作，那得文字中求！’如今但识自心，息却思维妄想，尘劳自然不生。净名云：‘唯置一床，寝疾而卧，心不起也。’如人卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提……”
这些话非常清楚地表明了禅宗所谓的“见性”指的是见自本性，也即见到自身本具的天真佛性，而“成佛”则依靠“狂心顿歇，歇即菩提”，这些说法在密宗中都能找到一一对应之处。不过，也许是语言文字本身造成的障碍，也许是个人理解能力上的差异，也就是在这里，显密对成佛的理解，或者说是表述，或多或少表现出了一定的差异。
密宗中“即身成佛”所谓的“佛”，不仅仅是指一个修行人“见”到众生本性意义上所具的佛性，也并不仅仅代表他单从理论意义上明了了心、众生与佛毫无差别的道理。密法中的成佛不光是从众生心的本体角度而言，依靠密法不共的特殊加持力，除了成就法性意义上的“佛”以外，还同时成就了色身意义上的佛。我相信真正的禅宗祖师，当他们“见性成佛”时，也同样成就了色身佛。只不过因汉传佛教历来乏少对大光明见的阐述，而以“凡所有相，皆是虚妄”为代表的空性见又深入人心，故而一些宗门大德便在显现上不过多地宣示有关色身成就与否的问题。如果我们的理解没有出现偏差，禅宗一直强调的“见性成佛”指的是圆满了三身的佛，那禅宗的“佛”与密宗的“佛”就无甚差别。如果按目前普遍的理解，大家都觉得禅宗的“佛”重点指的是心性本体意义层次上的“佛”，是说一切众生都本具佛性，而非过多强调修行者必须真正获得相好圆满的色身，那这样的“佛”就显现而言，肯定与密法的“佛”存在着一定差异。
在佛法看来，三身是不可分割的统一整体，禅宗当然也同样认为，只是未广说、明显说而已。一个修行人若获证了法身，他要是不同时得到色身，这在逻辑推理上是无论如何也说不过去的。藏地的宁玛派、格鲁派、萨迦派、噶举派等四大教派一致公认，一个凡夫是可以即身成就圆满佛果的，这方面的典型代表是米拉日巴尊者。格鲁派的嘎丹江措格西也曾说过，若能依宗喀巴大师所传之显密圆融修法修持，最快可六个月成就佛果。而宗大师在圆寂之时，若按续部所言的成佛之相衡量，则大师本人已全部完备了所有征相。而熟悉《五灯会元》、《古尊宿语录》、《指月录》等禅宗典籍的读者也一定清楚，在这些典籍中同样记载了一些在临圆寂或圆寂后呈现出种种成就相的禅师生平，因此我们说，从最究竟的角度来看，禅宗与密宗在所成之佛的本性上并无差别。但在显现上，以及具体的成佛路径、方便及表达方式上却存在着一些区分。宁玛巴也认为“即身成佛”是指一生即获得金刚持如来之果位，且具足相好圆满之佛身。在各大教派的发展历史上，均记载有无数个这样的即身成就者。
有人也许会问，既然密宗、禅宗中有这么多的“佛”，那为何不见他们也像释迦牟尼佛那样广转法轮呢？其实这个问题一点也不难解，不论显宗密宗都承认，在三千大千世界的浩瀚时空中，有无数个获得各种果位的大菩萨，但并非所有的大菩萨都要示现为八大菩萨。同理，修学显密的汉藏修行人中，真正成就佛果的也不可胜数，他们各按因缘与自己的愿力而在不同刹土利益众生。不仅我们所处的娑婆世界有无数佛陀，别的刹土也同样。无数佛陀就这样以各自的大悲愿力而住持各自刹土，他们不一定非要显现在我们娑婆世界的众生眼前。就因为释迦牟尼佛当初发愿要摄受浊世众生，我们这才有了与他结缘的可能性。如果大家能对不可思议之华严境界有所了解，相信这个问题也就不成其为问题了。
上文着重谈的主要是“成佛”的问题，下面重点谈一谈“见性”的问题。
如果所谓的“见性”指的是成就圆满的法、报、化三身，则禅宗的“见性成佛”与密宗的“即身成佛”即成无二无别。但密法中除去有上述的“见性”外，更有多层次的“见性”，这一点就与禅宗所着重强调的顿悟似的“见性”有了一些差别。有些密宗行者证悟到了资粮道的境界，这也是一种层次的“见性”；有些尚未断除烦恼，但在上师的帮助下也通达了心的本性，这也可算作是一种“见性”；有些修行人则通过上师的灌顶、开示、加持而证悟心的本性，这同样是一种“见性”；除此而外，尚有一地等地菩萨的“见性”；还有无学道的见性等很多层次，因而密宗中才有画月、水月、真实之月等表明“见性”之不同层次的比喻。
总括以上论述，我们应能明白：若以实相论之，三身圆满之“佛”应为显密所共同承认；而在现相上，密法的大光明见同样提倡三身圆满。特别是在密法的具体修行中，有太多不共且殊胜的修法可令修行者即身在显现上成就三身圆满之果位，这实在是密宗最引人之处。
而禅宗的所谓“见性”往往并无密法如此详细之划分，因它本身标榜的就是超离名相、远离分别，正所谓遮诠到底、空诸所有。在这种宗风影响下，要它举扬法身、色身并举倒是勉为其难了。
不过，不光是在禅宗中有对包括色身成就之“即身成佛”的略说、不明显说，别的显宗宗派中同样有对“即身成佛”的宣说。只不过就像释迦牟尼佛一贯的传法风格一样，他在显宗中经常隐含性地宣说密法，一如在小乘佛法中隐含性地宣讲大乘佛法一样。要说区别的话，一个在于广与略的区分；一个是在密法中有不共的窍诀及方便。再加上上师口耳相传的加持，以及灌顶等仪轨的殊胜作用，使得密法在万千法门中脱颖而出、与众不同。但万勿以为密宗是多么的怪异，是多么的异类，其实它的指导思想在显宗的很多宗派中都已略见端倪。
仅举一例：《妙法莲华经》中的龙女八岁成佛一事，难道不是即身成佛，且转变色身的一个典型事例？故而还是用那句老生常谈作结尾以帮助大家明了佛法大义：显密本来就是圆融不二、可以而且理当融会贯通的。
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