心外无佛，佛外无心 ||慧灯FM·170

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除了大圆满以外，在达摩祖师的《达摩悟性论》、《达摩血脉论》、《达摩破相论》，还有五祖弘忍大师的《最上乘论》等几部论典里面，也讲了与大圆满的见解非常接近，和一般密宗的观点完全一致的内容，而且讲得非常精彩，我们有必要去了解一下。希望大家以后能多看看这几部论典，其内容非常不可思议。

禅宗是非常高深的法门，五祖、六祖等等，都是真正的成就者，达摩祖师就更不用说了，他们的境界非常高。虽然他们没有说禅宗是密法，但他们也说了，在没有智慧的人当中，是不能讲这些法的。这也表明，禅宗实际上也就是密法。在没有智慧、不能接受的人当中不能讲的法，就应该叫密法。

譬如，在《达摩血脉论》里说：“若欲觅佛，需是见性。见性即是佛”，如果有人想寻找佛陀，就必须现见本性。若能明心见性，见到心的本性，这就是佛。“若不见性，念佛、颂经、吃斋、持戒，亦无益处”，如果没证悟，念佛、颂经、吃斋、持戒等等，都没有太大的用处。“心即是佛，佛即是心”，这句话就像《般若心经》里面讲的“色即是空，空即是色”一样，我们现有的具备贪嗔痴慢等烦恼的心，就是佛的法身、报身，心的本性就是佛。

在这些论典里面，还用了“自性真实”等词汇，这与觉囊派论典中出现的“真实”完全是一个意思。虽然世俗谛中包括外在的山河大地，内在的精神都不真实，都是客尘，只是因缘和合而产生的事物。当因缘解散的时候，所有的东西，包括外在的大千世界，与六识、八识等内在的精神，都会从本质上消失，所以叫不真实。但如来藏、光明却在没有佛、没有众生之前就一直存在。在我们成佛之后，它还是存在，永远都没有动摇过，所以它是真实的。但我们不能把这个真实，理解为第二转法轮或中观里面讲的真实。此处肯定了真实，二转法轮否定了真实，但究竟意趣却是一样的。

有些格鲁派学者，就因为觉囊派论典当中出现的“真实”这一字眼太多，曾说过觉囊派根本没有证悟空性。当然，格鲁派的学者不可能不懂觉囊派的用意，他们是为了不让后来的人误以为“真实”就是不空，这样就与外道的见解完全一致了，所以才反复强调的。

《达摩血脉论》又云：“自性真实，非因非果。”自性，是真实不虚的，其中没有因果的成分。因为如果有因果，就是有为法了。“法即是心义”，佛法就是心的本身、本体。所有的佛法，就是为了证悟这一点。所有的佛法，包括一转法轮、二转法轮、三转法轮、密法，都在直接和间接地宣讲心的本性。

“自心是涅槃”，“涅槃”，即远离烦恼和痛苦，彻底觉悟本性与智慧。我们自己内心的本质，本来就是涅槃，除了心以外，没有涅槃。虽然自心的表面现象不是涅槃，而是轮回。但在六道轮回的当下，心的本性从来没有离开过涅槃。涅槃不是指佛的圆寂，而是寂静、光明、空性，也叫佛的法身。

达摩又说：“若言心外有佛及菩提可得，无有是处。”如果说：除了我们的心以外，还有一个佛和菩提，这是不对的。普通显宗认为，我们的心是贪嗔痴，它不可能是佛，不可能是菩提。只有通过修行，断除、放弃、远离了我们现在的烦恼心，才可以得佛。但这种观点是不究竟的。

“佛及菩提皆在何处？”佛和菩提在哪里呢？

“譬如有人以手提虚空得否？”，譬如说，如果有人想用手去提取虚空，可不可能呢？肯定是不可能的，因为虚空是抓不到的。

“虚空但有名，亦无相貌，取不得、舍不得。”虚空虽然有一个“虚空”的名字，但它实际上没有任何相状，无法获取，当然也无从舍离，因为只有获取了才可以舍离。

“是捉空不得”，谁都没有办法去抓虚空。

“除此心外，见佛终不得也。”除了我们的心以外，想再去找一个清净的佛，是永远都不可能得到的。

“佛是自心作得，因何离此心外觅佛？”佛就是自己的心，证悟了就得到了，为什么还要离开这个心去寻找佛呢？

“前佛后佛，只言其心”，过去的佛，未来的佛，都在讲心。

“心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。” 我们的心就是佛，佛就是我们的心。除了心以外没有佛，除了佛以外也没有心。

“若言心外有佛。佛在何处？心外既无佛，何起佛见？”如果说心外有佛，那佛在哪里呢？既然心外没有佛，又怎么会见佛呢？

我们往往认为，佛就是两千五百多年前，在印度菩提迦耶金刚座成佛的那个释迦牟尼或净饭王子。但了义的佛经告诉我们，释迦牟尼佛并不是真正的佛，他只是为了度化不同的众生，而被真正的佛派遣来的一个人的形象。他的使命，就是完成佛的工作——传播佛法、广度有情。释迦牟尼佛是化身佛，他是法身佛与报身佛派来的使者。因为在两千五百多年前，众生的根机比较成熟，已经到了该度化的时候，所以，真正的佛就把释迦牟尼佛派到这个世界上来，完成度化众生的工作。真正的佛是谁呢？就是佛的法身和报身。因为化身是报身的投影，报身是法身的投影，所以，最终真正的主人，是法身。

“佛在何处？”法身佛在哪里呢？谁都答不出来，过去未来，东南西北都没有，因为法身佛不属于任何时间与空间，我们无法找到法身的确切位置。其实，法身就是我们自己的心。既然如此，那为什么还要到自己的心以外的地方去觅佛呢？

“若要觅佛，直须见性，性即是佛。”如果要寻找佛，就必须见到自己的本性，因为自己的本性就是佛。

“佛即是自在人，无事无作人。”佛就是自由自在的人，他像已经毕业了的学生，再不需要学习，再不需要考试，因为佛该做的事情，该学的学业，该完成的任务，该断除的烦恼，该证悟的境界都已经完成了，所以称为“无事无作人”。

“若不见性，终日茫茫，向外驰求、觅佛，元来不得。”如果不证悟心性，只会整日处于迷茫之中，一心向外驰求，认为外面有一个佛，并朝思暮想地希望去寻觅这个佛，终日渴望着要到印度去朝拜等等，这都是从源头上得不到结果的痴心妄想。

“若见性即是佛，不见性即是众生。”明心见性了，就是佛；没有明心见性，没有证悟，就是众生。佛与众生的差别，就是见性与否。除此以外，没有任何区别，这和密法的观点非常相似，密法讲的也就是这些，就这么简单。

“若离众生性，别有佛性可得者。”如果远离了众生，是不可能在众生以外，有什么佛性的。

这些论著讲得非常好。禅宗的这些论典，都非常深奥。六祖、五祖等祖师，都非常强调光明，这不但接近于大圆满，简直和密法所讲的完全一样。我觉得，达摩祖师的这几部论典，绝不仅仅是显宗，而是像大手印一样非常深奥的密法。噶举派的大手印有两种：一种是属于密宗的大手印，一种是属于显宗的大手印。显宗大手印，与禅宗非常相似。

既然已经有了这么好的宝典，不读、不证悟真是非常可惜。但现在真正能悟道，或真正能把这些宝典的意义如实讲出来的人究竟有多少？虽然佛菩萨的化现在哪里都会有，但显现上仍然是寥若晨星。

实际上，除了这些内容以外，密宗本质上也没有太多的东西了，只是密法讲得更加详细、更加清楚。最重要的，是密法里面有很多任何佛经都不可替代的东西，那就是具体的方法。

换言之，虽然显宗经论里面讲了“心即是佛，佛即是心”，但对于怎样去证悟心性，显宗就没有具体的方法了。只能通过积累资粮，修禅定，然后慢慢地去了悟。但禅宗也有一种和普通显宗不一样的，比较接近于大圆满的方法，那就是直指人心，这是禅宗非常好的特点。