人唯有内心与精神安定,身体才能够安定



道光年间,曾国藩在入川途中写下《养身要言》。


文中写道:“心欲其定,神欲其定,体欲其定。”


意思是,人唯有内心安定,精神才能够安定;唯有精神安定,身体才能够安定。


心浮、神浮、体浮,人也跟着浮躁;


心定、神定、体定,人也跟着安定。


此三定,是曾氏养身法的第一要言。

1

心定

心无所定,身似浮萍。


现代人普遍浮躁,嘴里不停地说着、手上不停地做着,片刻不得闲。


即使身体一动不动,内心也忍不住妄念纷飞。


曾国藩说:“治心之道,先去其毒。陽恶曰忿,陰恶日欲。”


若要寻找内心安宁的方法,先要拔除心中的毒素。


毒素的阳面是心绪散乱,阴面则是欲望丛生。


正是这两种毒素植根于心,搅扰得我们不得安宁。


《增广贤文》里有两句写得妙:


“厌静还思喧,嫌喧又忆山。


自从心定后,无处不安然。”


心若不定,哪怕已经找到了桃花源,依然体会不到桃源的乐趣。


若要宁静,不是非得远赴深山,避开车马喧嚣;


而是身处闹市,依然能在心中修篱种菊。


尽管滚滚红尘中,每一天都涛声依旧。


只要我们消除执念,随处可得寂静安然。


2

神 定

人体的脏腑是有形的,而精神则是无形的。


古人认为,正是这无形精神调和着有形的脏腑。


所以,单看一个人精神的好坏,就能看出此人脏腑的盈亏。


徐春甫在《古今医统大全》中写道:“神静而心和,心和而形全;神躁则心荡,心荡则形伤。”


神志是否安定,不仅影响一个人的内在健康,也影响他人的外在观感。


曾国藩以善于识人闻名,其中一个识人的主张,就是“观神”。


他说:“文人论神,有清浊之辨。”


曾国藩认为,观神识人,可以看“神”的清浊。


神昏而浊,就如同一潭浑浊的水。


这样的人精神涣散,整日都处在一种混混沌沌的状态,说话办事往往错误连连。


于己,会让自己觉得生活乏味,对任何事情都提不起兴趣;


于人,也会让别人觉得这个人天资鲁钝、办事拖沓。


神清而朗的人,外表给人爽利、干练的感觉,内里也是逻辑清晰。


这是因为他们身体健康,生命力旺盛,有足够的思想力和行动力去处理问题。


然而,神的清浊不是定数,可以通过后天的努力去调整。


神愈定,则愈清。这就要看个人所下的功夫。



3

体 定

 

曾国藩崇尚道家养生思想,自称为“君逸臣劳”。


他说:“省思虑,除烦恼,君逸之谓也;行步常勤,筋骨常动,臣劳之谓也。”


“君逸”是“静养”,“臣劳”是“动养”。 


静养即定心安神,动养则是让肢体活动起来,也就是经常锻炼。


曾国藩说:“古人患难忧虞之际,正是德业长进之时,其功在于胸怀坦夷,其效在于身体康健。”


圣贤之所以为圣,佛陀之所以成佛,都是在面对大磨难时,能够将心放得宽、修得定。


既要有活泼泼的胸襟,又要有坦荡荡的心境。


只需心定、神定,即便身体偶有外感,亦不至于造成实质性的损伤。



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