怎样教育子女
家庭教育和学校教育，其重要性没有什么两样。它和学校教育是相辅而行的。一般人对于教育的认识，只以为教育是学校里的事，因此有许多父母，对于家庭教育便忽略过去了。有的父母因限于本身所受的教育程度，而不知怎样教育子女，竟凭情感而溺爱放纵。有的父母甚至在子女面前打牌、说谎、吵架。这种卑劣的举动，直接养成子女贫婪、放荡、狡猾、泼辣等恶习气。
孩童有模仿的本能。在他开始学语的时候，就喜欢学大人的一举一动。所以一个家庭中，要子女克己耐劳，应先从自己身上下手，要子女戒除不良习惯，应先来检点自己有没有不当做的事。假使父母有吸烟赌博等嗜好，就须自己先来戒除；倘或父母间发生意见上的冲突，就须从情理上谋取和平解决，不应使子女发觉或看到他们正面的冲突。因为子女对于父母的一举一动，都认为是正确的，而在尽力模仿。若是一旦被子女窥破了弱点而失却信仰以后，将来即使有善行，也要被子女看做不好的行为，而不屑被效法的了。所以做父母的要自身造成一种被信仰的力量。有一类的父母对于儿子格外顺从，格外溺爱；对于女儿不免疏忽，不免轻视。这是违反佛教众生平等的宗旨的。《首楞严三昧经》中，佛说：“发大乘者，不见男女而有别异。”男女都是人类，都是自己的骨肉，有什么轻重的分别呢？如果家庭间待子女不公平，非但有伤兄弟姊妹间的感情，而且也不是佛教徒所应做的。很多做父母的对待子女，往往不是过分的溺爱，便是过分的严厉，苛刻申责，要不就取着放任的态度。这些都是错误的。过分溺爱的父母，对于子女的要求，要什么就给什么，要怎样就答应怎样，真是千依百顺。于是便养成子女们一种自傲的习惯。以后遇到不如意的事，就会大发脾气。在家庭中有父母依从他，可是将来长大后，到社会上去，便没有人来顺从他的意志，于是就要和人发生争吵，到处碰壁。这样是从幼溺爱的害处。过分苛刻申责的父母，对子女的管教，一味用严厉高压的手段，不假颜色，铁板面孔，使用命令式的口吻，给予牢狱式的生活。这种的教育法会使子女们心灵受到创痛。他们得不到家庭的乐趣和温情，只觉得父母是可怕的。于是由畏惧而生怨恨，由怨恨而生厌恶。日后子女成人就将视父母为老厌物了。过分放任的父母，对于子女的一切，都不去指导和管理。一切都由子女自己去料理，或是嘱咐仆人代管。要知道儿童若不加管理，将来就会放荡不羁，无恶不作。子女幼时受不到良好的管教，将来如何能成为忠实的佛教徒、健全的公民呢？虽有学校教育补助其不足，然而家庭间养成的不良习惯，沾染已深，也不容易教诲了。子女在家庭中和母亲时刻在一处，比和父亲的关系更密切，所以要培养一个佛化的、完美人格的儿童，必须由母亲负担大部分的责任。母亲的一切举动，应作为子女的模范。要子女听话，要子女模仿，就非自己以身作则不可；否则嘴里尽管这样说，那样说，自己却不切实做去，这样便失了做母亲的威信。有的母亲教孩子不要骂人，而自己常常不自觉地喊小孩作“小瘪三”、“小拆老”、“小猪猡”等等骂人的名词。她们还以为是亲匿的表现呢。佛告诉我们要“言行相应”，不只是在社会上要这样的去做，就是对待子女们也不可疏忽这一点。能说不能行的母亲是将失却子女们的信仰的。《尸迦罗越经》里，我佛指示做父母对待子女的条件，有“一者，当念令去恶就善。二者，当教计书疏。三者，当教持经戒”。去恶就善，就是要除去恶习，向善的一方面做去。教导孩子要随时随地注意他们的言行。有一类的父母和孩子游戏的时候，不是父亲教孩子打母亲，骂母亲；就是母亲教孩子，打父亲，骂父亲。他们以自私的占有欲，用这种卑劣的方法来测验孩子对于自己爱的程度。不知道这种打骂取乐的举动是就恶去善，是错误到极点了。这种举动映入小孩八识田中，而形成习惯，那就遗害不浅了。有很多小孩用发脾气的方法，来达到他的欲望。当我们遇到这种小孩时，千万不可因他发脾气，而对他让步，满足他的要求；可是也不要对他生气打他骂他。他愈发脾气，我们愈要保持镇静，做出全不理睬的样子，好教他明白发脾气得不到什么好处。在别人面前，尤其是大庭广众之间，切勿责打小孩。否则，当小孩的自尊心受到损伤以后，便会不知羞耻，预备挨骂挨打而任意犯过错的。有些儿童因受了骂，挨了打，由惧怕而嫉恨，而养成仇视父母的心理。在某一本传记里，那个著者记载他父亲教育他的一段故事，很是幽默，很有深意，是很可以为我们训育小孩作楷模的。“还记得九岁时，有一次我自己积蓄的一小串钱（那时所用铜钱有小孔，例以麻线贯串之）忽然不见。各处寻问，且向人吵闹，终不可得。隔一天，父亲于庭前桃树枝上发见之，心知是我自己遗忘，并不责斥，也不喊我来看，他却在纸条上写了一段文字，大略说：一小儿在桃树下玩耍，偶将一小串钱挂于树枝上而忘之。到处向人寻问，吵闹不休，次日，其父打扫庭院，见钱悬树上，乃指示之。小儿始自知其糊涂，云云。写后交与我看，他不作声。我看了，马上省悟，跑去一探即得，不禁自怀惭意。——即此事也见先父所给我教育之一斑。”各种轻便的事，应当教小孩去做。就是家庭里有佣人的，也应当使小孩共同服务。养成子女们勤劳的习惯是很重要的。关于穿衣、折衣、扫地、拭灰尘、整理东西等工作，都可以叫他们学习。当他们的工作做得圆满的时候，就要奖励他们。小孩是好胜的居多，所以与其多责罚，不如多奖励；但在奖励的时候，应该利用机会，加以指导，加以勉励。我们要使小孩知道，无论对于什么人，必须有礼貌。碰着亲朋尊长要教他称呼。接受人家的礼物或好意时应该道谢。客人来访，要热情地招待。这种种都应该随时教他，使他自小就有敬重长者、扶助弱小、爱惜贫苦人的观念。小孩子的同伴也很重要，有许多孩子的恶习气是从小朋友方面传习来的。我们应该为他注重和选择，应该使他和顽童疏远隔离。不良的习惯要子女不沾染，最好用暗示的方法，使他们自知趋避。譬如小孩喜吃零食的，便把病从口入说起；小孩讲话肆无忌惮的，便把祸从口出说起；小孩不知礼貌，便把举动粗鲁不为人重视说起。诸如此类的纠正，自然可以使小孩的习性渐渐的就善了。子女有相当识字能力后，可以教他读佛经。这是做父母的最大责任。第一步，先把佛教简易早晚功课教他读背，再把经中格言选出教他。有的人以为佛经文义深奥，成人尚不易懂，何况小孩呢？不知佛经虽然深奥的居多，可是有一部份是很浅显的。做父母的尽可把经中格言随意的编集起来，教授子女。如《法句经》、《孛经》、《百喻经》、《八大人觉经》、《善生经》和《玉耶女经》等，就有很多的格言，可作儿童德育的教材；还有许多偈，也是很便于儿童诵习的。虽然儿童教育要注重兴趣，格言一类的文字，难免枯燥无味；然而做父母的倘能把佛教的格言，演成一种简单的寓言来解释，使小孩对于它发生兴趣，那么自然能把这些佛语，深深地种入儿童的八识田中了。人类不可无宗教信仰，而各种宗教中，当推佛教为最博大、最高尚、最美满。所以我们不独自己要信仰佛教，更须教导子女共同信仰。信仰的观念，植基于儿童的时代，为最适宜、最稳固。所谓经戒，是指佛经的戒律，就是佛经中教人戒绝的事。教诲儿童不得违犯戒律，使他“童而习之”，那么终身就获益匪浅了。所以信仰佛教，确为造就高尚人格的要件。我们要时常对儿童讲佛教故事和佛菩萨救苦救难感应的事实，使儿童的知识增广，知道佛恩的伟大，世间上有种种不可思议的事迹；使他的见闻不至局限在范围狭小的物质文明之中。这种佛教故事和善恶感应的事实的演讲，是佛化儿童训练法中，最有感动力、最易实行，和最适宜于家庭采用的。因为男女老幼没有不喜听故事的，当儿童在听故事的时候，喜怒哀乐的情感常随着故事的发展而变迁，好善恨恶的观念，也每每顺着故事而生起。在听了故事之后，故事中的情景和人物，常会留存在脑海里，时日久了，儿童既受故事的薰陶，他的一举一动，一言一语，会不期然而然的和佛化儿童的准绳相符合了。要获得演讲故事的技巧，我们须多看故事书籍。如《百喻经》，就是一种最佳的故事书。演讲时，说话要浅明有趣，不妨随时复述已经说过的要点，以求容易明了。口音、面容、手势的应用，可以辅助显示故事的情节和演述者个人的感触的，都应当适宜的施用。此外应当随时发问，考察儿童是否在注意倾听，是否发生兴趣，是否有所感触。父母要佛化子女，于故事要特别注意，这是训练佛化儿童最妥善的方法。
