证悟会带走烦恼，但不会带走快乐，反而会带来更高层次的快乐

“悟般若三昧，即是无念”，证悟了般若禅定时又是什么呢？它又叫作无念，又把无念拿回来再讲一遍了。“何名无念”？前面没有讲它的本质是什么，就提了一下无念、无忆，现在问到底什么叫无念呢？

“无念法者”，无念是什么样子呢？“见一切法不着一切法，遍一切处不着一切处”，这两句话非常非常深奥，非常有意思的。这两句话可以这样解释——前面的“见一切法”这是讲见解，然后“遍一切处”这是讲见解所带来的行为。佛教讲见修行果这四个，这里讲了见解和行为两个。对这两个字的解释，也许禅宗有不同的解释方法，但是没关系，这里可以这样理解的。

见一切法，就是说我们的眼睛可以看，我们的耳朵也照样可以听，我们的六种感官照样可以感受这个世界。但是这个时候，我们对世界是没有执著的，所以“见一切法不着一切法”。这并不是说证悟的当下，这个世界就消失了，这个当然不可能，世界依然存在，但是我们对世界的态度不一样了。怎么不一样呢？没有证悟之前我们把这个世界当作真实的，所以它给我们带来各种各样的烦恼痛苦、生老病死，有些时候它也可以给我们带来一些幸福和快乐，这也不能否定，但是在这个轮回当中，它给我们带来的幸福和快乐很少，很多时候它给我们带来了很多的压力、很多的焦虑、很多的不开心。

证悟了以后，之前给我们带来压力、焦虑、悲伤的这个世界依然存在，但是我们对它的看法、对它的态度不一样，所以这个世界不会给我们带来压力，不会给我们带来悲伤痛苦了。那是不是也不能带来幸福快乐呢？当然不是，这个时候幸福快乐已经提升了，有更高的幸福、更高的快乐，在佛教里面叫无漏的快乐。大家不要以为，我们就像木头人一样，什么感觉都没有了，那这样的人生有什么意义呢？但不是这样的。

我们之前也讲过很多次了，比如说偏远贫穷地方的一些小孩，他能够吃到甜的东西，也许就只有牛羊的奶或者是甘蔗，其他各种各样的甜，像巧克力这些他从来都没有尝过。这个时候如果让他不能吃牛羊奶或者是甘蔗这些东西，他就认为这一辈子就没办法尝到甜味了，因为他认为除了这些以外，天下没有其他的甜味了，他为此感到焦虑。

同样的，世俗的物质刺激了我们的感官以后，让我们得到一点点的快乐，我们就认为如果没有了这个快乐，那我活着没有意义了。我们根本就不知道还有更高的幸福和更高的快乐，为什么呢？因为现实生活当中，我们能够感觉到的快乐就这些了，我们不知道还有其他更高的、更有意义的快乐。所以证悟了以后，有快乐、幸福，但是这些烦恼痛苦不存在了。

比如说我们没有证悟之前，对某一个人特别不满，每次看到这个人的时候，心里特别不高兴、愤怒，以仇恨的心去看这个人。如果有一天证悟了，证悟的那一天开始，那个人还会看到的，但是看到了这个人的时候，你昨天跟现在看到不一样；或者上午还没有证悟的时候看到，跟你下午已经证悟的时候，看到的就不一样；用《坛经》的话讲，前一念看到和后一念看到，对这个人的感觉就不一样了。

不一样，实际上不是这个人变化了，而是我自己内心的变化，这个人依然存在，但是痛苦或者是仇恨不存在了，是什么东西代替了呢？就是智慧和慈悲替代了之前的仇恨、抱怨。我们只要依靠这个肉体生存的话，那仍然要过人的生活，跟之前差不多的生活，所以我们为了自己的生存，照样要朝九晚五去上班，但是它不会给我们带来之前的压力和痛苦，所以这叫作解脱。

解脱就是这样子，解脱不是什么都没有了，不是这个世界消失了，不是我自己消失了，都没有消失。消失的是我们的烦恼、执著、痛苦，所以“若识本心，即是解脱”。

现在大家要努力，如果我们能够证悟的话，那我们就能真正地体会到《坛经》的每一个字、每一句话的深层次含义。《坛经》的每一句话都有非常深奥的意义，那时我们对这些字的理解完全不一样的。

像“内外明彻”中的“明彻”这两个字其实已经讲得特别特别清楚了，但是我们如果没有证悟，也会不认为“明彻”有什么很深奥的道理。我们现在认为不就是光明和清澈吗？清澈，那水也可以清澈；光明，太阳月亮都是光明，灯光也是光明。还有什么深奥的道理呢？这就是因为我们没有证悟，我们的理解就停留在这个层面上，所以要通过自己的努力，去打破这些局限。

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