佛陀的最后遗教《大般涅槃经》（001）佛法体系、戒律、原则和法义
1713年江户时代，英一蝶绘
开场白
现在是2012 年3 月18 日上午9 点02 分，我现在要讲《实证佛教导论》和《大般涅槃经》。我会以《大般涅槃经》为主，如果碰到跟《实证佛教导论》有关的东西，就用《实证佛教导论》做补充教材。
《大般涅槃经》是世尊示现涅槃前最后一天所说的佛法，是他对佛弟子的最后遗教，重要性可想而知。这部经把重要的佛法全部都提示一遍，并且明确地指出有常、乐、我、净的佛法。现在很多学佛的人以为佛教只主张有无常法，反对有常住法的存在，如果能够详细地阅读这部经典，自然就可以得到正确的知见与方法，能在三乘菩提上如法修行乃至证果。
佛法的体系与分期
佛教把诸法分为常住法和无常法，这是很重要的两个体系，但是从民国时代开始，汉传佛教产生了一个很大的演变，反对常住法的人站了上风，汉传佛教正式走向末法时代。
有的经论是用时间来定义三期佛法，但是这样并不准确，因为各个地区的佛教并不相同。我认为，正法时期是正法佛教占主流地位，像法时期是像法佛教占主流地位，末法时期就是末法佛教占主流地位。接下来我们再定义正法佛教、像法佛教和末法佛教。
正法佛教，领导佛教的是见道位以上的人，他会主张有常住法和无常法，而且对常住法和无常法的分判非常准确，完全符合事实。像法佛教是从正法佛教演变来的，有人跟着证悟的人学法，或者读正确的经教，学了以后没有开悟，他对于佛法有误会，但是他所学的教法毕竟还是正确的，所以说他会同意「佛法有常住法，也有无常法」，但是在实际做观行的时候会把某些无常的法当作是常住法，这就是像法佛教。这个时候居于领导地位的弘法人员信受正法，但是在说法的时候发生差错，所以他在教人家观行的时候也会发生问题，门下弟子要是全盘接受他的看法，就没有办法见道，但是因为他不会谤法，所以只要有人能够依据三量拣择教法，还是可能见道。
末法佛教则是完全否定常住法的存在，要是碰到有经典主张常住法，他们就会毁谤「这个经典是伪经」，不然就说「那是不了义法」。因为谤法的缘故，末法佛教只剩下佛教的假名，徒众若是跟着谤法，就完全没有见道的机会。《大般若波罗蜜多经》说，谤法的果报非常重，超过五逆重罪（杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧），是无间地狱的果报。《佛藏经》说，谤法的人从三恶道回到人间时，会因为「余殃未尽」的缘故，而再度谤法，形成恶性循环。
在清朝以前，汉传佛教大体上皆承认有常住法的存在，所以大部分的经忏，都有「南无常住十方佛、南无常住十方法、南无常住十方僧」之类的文字。但是到了民国时代，欧洲和日本的佛学研究，渐渐影响汉传佛教，现在已经占有主流地位，认为常住法是外道思想，很多经教被判为伪经或不了义法。由此，汉传佛教便进入末法时期。
最重要的戒律
最近有人问我一个问题：「修习实证佛教要守什么戒律？」一般来说，修行的入手方便有两种：禅定和观行。修习禅定要守护根门、降伏五盖才能发起初禅，所以必须严守戒律。而观行最重要的是正确的知见和方法，对于戒律的要求没有那么严格，一般说来，只要能够控制在不起重大烦恼的范围，就可以了。如果以经教来说，真正会障碍证初果的是五逆、毁谤三宝之类的重罪。佛弟子不太会犯五逆罪，却经常毁谤三宝，这是一般人无法证果的主要原因。
谤佛、谤法、谤僧，就是毁谤三宝。这里面最严重的是毁谤正法。佛是很慈悲的，谤佛的人他会请圣弟子来救你，要是毁谤正法，就没办法了。你要开悟、解脱，一定要依循正法，既然毁谤正法，路就断掉了。《楞伽经》说：「 云何舍一切善根？谓谤菩萨藏，及作恶言：『此非随顺修多罗〔经〕、毗尼〔律〕解脱之说。』舍一切善根故，不般涅槃。」不般涅槃，就是在佛世尊可见的未来，没有办法证涅槃。《大般涅槃经》讲，断善根人（一阐提）在非常久远、非常久远的将来，善根还是会重新发起。在这之前他会一直不断地在三恶道里面打滚，回到人间，又因为过去世谤法「余殃未尽」，而再度谤法。毁谤正法是无间地狱的果报，「千万亿劫，求出无期」。无间地狱出来，先会到痛苦比较轻的地狱，这样渐次上来，再经过饿鬼道、畜生道，然后来到人间，前五百世是盲聋喑哑，要五百世之后才会五根具足，有机会再度碰到佛法，因为余殃未尽，他又看不顺眼，说「这个不是佛法」，又再度毁谤正法而下三恶道。这会变成恶性循环，非常可怕。
世尊很明白地讲，毁谤正法的罪业远远超过五逆重罪，犯了五逆重罪还不会断善根，要是毁谤正法，而没有在去世之前忏悔的话，就注定断善根了。公开毁谤，就要公开忏悔；要是私下毁谤，你要把人家找过来，跟他说：「我以前说某某讲的佛法不是正法，这个是错的。」这样子才可以避掉一阐提的恶业。忏悔之后，还要赶快求悟，用弘扬正法的功德来弥补毁谤正法的过失，不然的话，以后的果报还是很恐怖。
学佛的人都同意不能毁谤三宝，但是每天都有人在毁谤，因为大家不知道什么是三宝，毁谤的时候，还以为自己是在「护法」。因此，我一再强调，最重要的戒律是 「没有充分的证据，不要轻易下结论」。这是世间智者共同的守则，它可以让你避开毁谤三宝、增上慢（未证言证）和不净说法（演说错误的佛法）的恶业，也是求证出世间智最重要的方法原则，请大家一定要遵守，永远都不要舍弃。
无为法与常住法
大概民国三十年前后，释印顺出来弘法，他主张佛法全部都是无常法。他是一个出家人，着作又很多，所以等到他年老的时候，在僧团当中已经是一个领导者。很多人学佛都看他的书，也跟着主张：「佛教就是讲无常、苦、空、无我，常住法是外道的思想。」如果有经典讲常住法，他们就说：「这是真常唯心系的经典，是向外道思想倾斜的伪经。」他们连佛经都敢毁谤，真观只是一个小人物，他们骂得更厉害了。有一个人甚至骂我「邪见深重，无可救药」。因为他们毁谤大乘经典，但是不敢毁谤《阿含经》，真观却用《阿含经》证明有常住法，他们辩不过我，只好开骂。如果他们在下结论之前，能够广泛地搜集证据，谨慎地思辨，就不会这样了。我发现跟不理性的人讨论佛法，实在是浪费时间，还不如把时间用在讲学和着作，所以就由他们去骂，不再跟他们在网上对答。我现在要问这些人几个问题：
一、佛法是不是有有为法跟无为法？你们说「有为法是无常」，我完全承认，我也是这么主张的啊！我从来没有讲有为法可以变成常住法。《杂阿含经》说：「如此二法，谓有为、无为，有为者若生、若住、若异、若灭，无为者不生、不住、不异、不灭。」有为法既然有生、住、异、灭，当然是无常法。但我请问你：什么叫无为法？无为法既然不生、不住、不异、不灭，把中间的不住跟不异拿掉不就是不生不灭吗？这跟《心经》讲的「不生不灭」不是一样吗？这个东西它是本来就存在的，法尔如是的存在，所以它不是哪个时候才出生的，那既然是这样的话，它将来也不会消灭，这样不就证明它是常住法吗？弥勒菩萨《瑜伽师地论》解释有为法和无为法，讲完有为法的「生、灭、住异」三相之后，说：「与此相违，应知常住、无为三相。」[1]这一句是讲与有为法的法相相反，应当知道就是常住、无为法的三种相貌。也就是说，无为法即是常住法，并不是什么都没有。佛教三法印的「诸行无常」，「行」是有为法的意思，这只描述有为法无常，并不包括无为法。
二、什么是涅槃？《杂阿含经》讲「涅槃是不坏法」。不坏是什么意思？这个东西不会坏掉，既然不会坏掉，不就是常住法吗？《增壹阿含经》记载一位婆迦梨比丘，他生病很痛苦，所以自杀了。天魔波旬知道他还不是阿罗汉，看到他自杀，就很好奇，想要看看他死掉以后往生到什么地方。波旬到处去看，往东面去看、往西面去看，到处去看。大家很奇怪，就问佛陀：「奇怪，怎么有大声呼喊和奇怪的光呢？」佛陀跟大家讲：「这是魔波旬想要知道婆迦梨去世以后，中阴身到哪里去，找来找去都找不到。」波旬是他化自在天的天主，所以有天眼，他可以用天眼来观察，如果有情死掉以后有中阴身，天魔是可以看得到的。这些佛弟子也很好奇：「婆迦梨不是阿罗汉，现在自杀了，会往生到什么地方去？」世尊跟他们讲：「婆迦梨在临死的时候深观五阴的苦集灭道，已经取证无余涅槃。」大家问佛陀：「他的神识跑到哪里去了？」佛陀回答：「婆迦梨比丘神识永无所着，彼族姓子以般涅槃。」[2]就是说，他的识不是停留在某一个地方，你们要知道他现在已经入了无余涅槃了。这表示有一个识（第八识）不再入胎，单独存在于三界外，那个叫做无余涅槃。可见涅槃一定是常住法，不会毁坏，不然的话佛陀会讲「他的识已经都消灭了，这个涅槃是什么都没有」，但佛陀从来不这么讲。佛陀在《楞伽经》里面讲得很清楚，「妄想识灭，名为涅槃。」妄想识就是七转识，你把七转识消灭掉叫做涅槃。佛陀又讲：「藏识灭，不异外道论见。」藏识就是第八识，如果有人主张「涅槃就是把藏识灭掉」，就跟断灭见外道没有什么两样。第八识是生死轮回当中不变易的主体「我」，一向都是不坏法，阿罗汉死后不再入胎，第八识单独存在于三界外，就称之为无余涅槃。
第一法印的诸行无常，指的是有为法的无常。第二法印的诸法无我，指的是各种有为法的无我。第三法印的涅槃寂静，则是指第八识心体不与烦恼和合，永远都是寂静，涅槃四德即是常、乐、我、净。前二法印是有为法的无常、无我。第三法印则是无为法的永恒寂静。三法印适用的范围不一样，千万不要把适用于有为法的规律，强加在无为法上面。
原则和法义
《实证佛教导论》里面有两个很重要的部分，第一个是求知的方法原则，第二个是见道位的法义。求知的方法原则是什么呢？我刚才讲过，你一定要让自己避开毁谤正法的恶业。毁谤正法的人一定也会谤佛和谤僧。为什么呢？《阿含经》讲，错说佛法就是谤佛。有些人不晓得错说佛法的严重性，如果你没有把握的话，宁可不要讲，至少要告诉人家「这是我没把握的」。什么叫谤僧？见道的人，你说他没见道，这个就是谤僧。这里的「僧」是指四向四果的修行人，而不是以出家、不出家作为判断标准。《阿含经》讲得很清楚，四向四果的修行人叫做四双八辈，一般所说的果位有四种，也就是初果、二果、三果和四果，还有一种是快要证到，也就是初果向、二果向、三果向、四果向。四双八辈，佛陀说这个叫做沙门果。沙门是指出家人，所以证了沙门果就是实义的僧宝。你要批评学佛的人，不要轻率地讲出来。批评人物的过失还比较小，你顶多跟这个人结了恶缘，还有佛和别的圣贤僧可以依止。你要是谤法的话，你就跟十方诸佛还有十方圣贤僧全部都结了恶缘，因为十方诸佛跟十方圣贤僧一定皈依正确的佛法。
你如果告诉佛教徒：「不要谤佛、不要谤法、不要谤僧。」他会说：「对啊！绝对不能毁谤三宝。」可是有没有人在骂？有啊！每天都有人在毁谤三宝喔！你在网路上可以看到很多。有的人动不动就讲「你那个不是佛法」，他的主张如果错了，岂不就是谤法？这种情况非常多。一般人不会知道自己在毁谤三宝，所以你跟他讲「不要毁谤三宝」是没有用的，要在方法原则上施设戒律「没有充分的证据不要轻易地下结论」，才可以让他避开毁谤三宝的恶业。
有人问我：「什么是乱下结论？」我们可以用外相来判断，如果一个人经常在后悔自己的言语，大概就可以知道他喜欢乱下结论。《论语》说：「 多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣！」多闻就是多听，多见就是多看，疑就是怀疑，殆就是危险、没有把握。读书人如果能做到不疑不殆，禄在其中，自然人家就会保你去做官了。这是在孔子那个时代的情形。如果你做事情经常在后悔，经常觉得没有把握，经常觉得很危险，你求知的方法原则一定有问题。网路上有的人很冲动，一会儿说「某甲是善知识，某乙是外道」，过一阵子又反过来说「某甲是外道，某乙是善知识」，再过一阵子又说「某甲是善知识，某乙是外道」。所以，他老是在公开忏悔。看起来很有道德勇气，其实是很鲁莽的人。经常在追悔自己的言行，就是轻率、鲁莽的人所表现出来的特征。他的两个评断，总有一个是错的，对不对？讲对了没什么太大的功德，错了却要下地狱，他岂不是必死无疑？
比方说，这里有两个按钮，其中一个按下去地雷会爆炸把你炸死，另外一个按下去什么事都不会发生。我现在问你：「你要不要按按看，试试你的手气怎么样？」（有人回答：不想。）但是你看在网路上，很多人去按，而且按了一个不算，还要按下一个。（大众笑。）他两个都按了，这真的是必死无疑。为什么要把自己弄到这种地步呢？为什么不谨慎一点呢？
有一句话说：「过头饭可以吃，过头话不要讲。」你已经很饱了，人家跟你讲「要惜福」，你就再多吃一点，硬塞下去，这就是过头饭。吃过头饭很不舒服，但顶多是呕吐、胃病，就算送了命，也只是一世的寿命而已。过头话，就是只有一点点证据，你就把它扯到九分、十分，乱下结论。讨论佛法的时候讲过头话，要冒着下无间地狱的危险，你何必这么做？
以实证的观点来看，这条戒律也是最重要的。没有充分的证据，却花了一大堆时间去描述它，企图说服自己跟别人。比方说，某甲死掉了，大家想「凶手到底是谁」，他可能就会讲：「某乙跟某甲吵过架，会不会是他？」这个就是戏论，证据不充分你讲它干什么，猜了老半天也不知道对不对，应该搁置才对。生活当中这种事情太多了。「我到底要吃什么才安全？这里面会不会有地沟油（馊水油）或者其他的有毒物质？」我们连吃的东西都不能用现量肯定它安全卫生，何况是其他？我们的现量根本就少得可怜，以这个标准来说，大家都很无知。既然这样，我们要谦虚一点，不知道你就跟人家讲「不知道」，只有一点点证据，你要跟人家讲「到底是怎么回事，我不晓得」。我们必须先承认自己无知，才会有实证的动机。
佛经里写的东西，我们应该要承认：「那是佛陀的现量，不是我的现量。我现在看了佛经，只是知道佛经这样子写而已，并不是亲证了那个事实。」你必须要掌握这个方法跟态度去学佛，才不容易出差错。就算你运气不好，碰到一个错说佛法的人，你还是有机会把他错误的地方揪出来，最后还是可以证果。所以这个方法非常重要，这是《实证佛教导论》第三章的内容，今天没有太多的时间，请你自己去看书。
[1]《瑜伽师地论》卷 88(CBETA 2019.Q4, T30, no. 1579, p. 796a4-5)
[2]《增壹阿含经》卷 19(CBETA 2019.Q4, T02, no. 125, p. 643a10-11)
