实证佛教修行方法连载22声闻法观行--色蕴的观行


第二节 色蕴的观行

《别译杂阿含经》记载,佛陀曾这么开示:

色是无常,无常故苦,苦即无我,若无有我则无我所;如是知实正慧观察,受、想、行、识亦复如是。是故比丘!若有是色乃至少许,过去、未来、现在,若内、若外,若近、若远,此尽无我及以我所,如是称实正见所见。若受、想、行、识,若多、若少,若内、若外,若远、若近,过去、未来、现在,都无有我亦无我所,如实知见。贤圣弟子见是事已,即名多闻,于色解脱,受、想、行、识亦得解脱,忧悲苦恼一切解脱。

这个经是在告诉你,你只要很如实地观察五蕴的无常,就能够解脱于一切的忧悲苦恼。

这里讲的「如是知实正慧观察」「如是称实正见所见」和「如实知见」,都是实证的意思。实证就是现量,必须有现量才可以得到解脱。这都是真观反复强调的,一定要透过现量经验才可以得到解脱。

声闻法的实证主要是在五蕴、十二处、十八界上面做观行。声闻法虽然是在蕴处界上面观行,但实际上你可以只集中在五蕴(色、受、想、行、识),观察五蕴的无常、苦、空、非我。(中国的佛经翻译,玄奘以前称为旧译,从玄奘开始称为新译。「五蕴」是玄奘的新译,旧译为「五阴」。)

《大般涅槃经》有一个颂文:

须弥虽高广,终归于消磨。大海虽渊旷,会亦还枯竭。

日月虽明朗,不久则西没。大地虽坚固,能负荷一切,

劫尽业火然,亦复归无常。恩爱合会者,必归于别离;

过去诸如来,金刚不坏身,亦为无常迁,今我岂独异?

这个颂文基本上都是在讲色蕴的无常。你看这里色蕴无常的范围包括须弥山、大海、日、月、大地,还有过去诸佛的金刚身,这些东西全部都会毁坏。他观察过去的这些色蕴,全部都毁坏了,所以归纳出色蕴无常的规律,知道自己的色身也一定会毁坏。

有的人强调要修色身,把色身修得非常坚固,永远不坏,这种修法并不是佛教的修行。如果说你只是照顾自己的色身,让这个色身健康,这个是应该的。但是如果你想把色身修成金刚不坏,这个就是凡夫我见。为什么呢?这段经文已经告诉你,过去诸佛的金刚身,有哪一个现在还留在人间的?比方说释迦牟尼佛,他在人间的时候,提婆达多丢大石头想把他砸死,或者是放醉象想把他踩死,乃至用火坑、毒饭都杀不死他。因为他累积不可思议的福德,才能够成就佛身,怎么可能把他杀死;所以五逆重罪里头并没有杀死佛这一条,只有出佛身血。你说,谁有那个本事可以把佛杀死?绝对没有这个道理。最多是弄到他流血,这个就是极限了。但是,这样的佛身会不会消灭掉?还是会。因为这是在人间的应化身,他会消灭。所以释迦牟尼世尊的色身现在已经不存在了,去世以后烧成舍利,整个都变化了。既然连佛的色身都不能长存,还有什么人的色身可以长存?这是我们要知道的。如果你不知道这个道理,你就会受到外道知见的笼罩。因为有些外道会跟你讲:「用某种方法来坚固色身,让这个色身永远健康。」其实这是不可能的事,但是有的人就会上这种当。

所以我们在做观行的时候,一定要周遍。你不要以为:「色阴无常是没有错,但是透过某一种方法,还是有可能让色身永远不坏。」如果你这样想,知见就有渗漏。或者说:「对!一般的色身会毁坏,但是只要透过我们这种气功修练下去,就会造就金刚不坏身。」如果有人跟你这样讲,你也不要上当。为什么?等一下我们会解释。

色蕴的定义

色蕴无常的「色蕴」到底是指什么?《增一阿含经》讲:「云何为色阴?所谓此四大身,是四大所造色,是谓名为色阴也。」这是狭义的。广义的色蕴包括山河大地等身外之物。那四大到底算不算色蕴的范围?四大也在色蕴的范围里头。《杂阿含经》说:「云何色受阴?所有色,彼一切四大,及四大所造色,是名为色受阴。」

四大就是地大、水大、火大和风大,又称为四大种。古代有些印度人认为四大种是四大极微,非常微小的球体。这个观念有一部分符合现代物理学,现代物理学发现,物质和能量都有最小单位。按照现代物理的观念,「四大」就是物质和能量的最小单位。

所以色蕴的无常,有两个部分,一个是四大本身的无常,一个是四大组成物的无常。

组成物的无常 观察无常的三个阶段

一般我们在观察无常的时候,都要观察这三个阶段。第一是生成,第二是存在,第三是消灭。如果我们从另外一个角度来看的话,它有四个阶段,叫生、住、异、灭,这是有为法的特征。它原来不存在,因为某一种条件,它就出生了;这是它的生。住,就是说它存在一段时间之中,似乎没有明显的变化。比方说椅子,它现在就好好地在那里,这段时间它看不出有明显的变化;这叫住。异,就是开始变坏,例如椅子不稳定了。灭,就是整个椅子解散,也许还剩下几根木头在那里,但是你不会再说它是椅子,因为它不能坐了。

生、老、病、死,其实就是有情的生、住、异、灭。我们刚才讲到这个住,其实它还是慢慢变旧,从新变成旧,旧到某个地步的时候,它会有一个比较大的转变,变成是一把坏椅子,但是勉强还可以用,这个是异。等到它丧失椅子的功能的时候就是灭。同样的道理,人从出生开始,就一直在成长,每天每天一点一滴地成长,我们说他是长大或者是变老。「长大」和「老」这两个字在英文里头都是old ,是越来越老的意思。老到某一种地步,功能变得不正常,比方说有心脏病,或者椎间盘突出,经常很痛,功能不健全,这个就是病。到最后活不下去了,就是死。所以生、老、病、死,其实就是有情的生、住、异、灭。

观察五阴的无常,照理说要观察它的生、住、异、灭,但是住和异其实都是存在当时的变化,所以可以合并起来。也就是说,我们要观察一个有为法,就观察三件事。第一,它是不是本来没有后来才出生的?第二,它将来会不会灭掉?会从有变成没有,这个法曾经存在,后来变成没有。第三,它存在的时候是不是刹那、刹那地生灭,刹那、刹那地变化?这三件事情观察完毕,如果都是肯定,你就可以确定这个东西是无常法。一般来讲,我们的观察必须到这个程度。前面两个观察比较容易,第三个比较困难,所以放在最后才来观察。

我们现在就来检查,你这个色身是不是符合刚才的三个标准?你原本不存在,直到父亲的精子和母亲的卵子凑到一块儿的时候,才是这一世生命的开始。这一世的生命,显然是从没有变成有;这就是它的生。一般世俗所认为的生,是从妈妈的身体里头出生。不管是依照哪一种定义,都是从不存在变成存在。

最后人会死掉,色身整个散坏,这就是色身的灭。

再观察你活着的时候它是怎么样?身体的新陈代谢一直不断地变化。因为它是不断地变化,所以你要去照顾它,不然它一下就坏掉了。比方说,肚子饿要吃东西,不吃东西的话,没多久就饿死了。天气冷要加衣服,天气热要躲到树荫底下或者屋子里面,不然可能会热死。这都证明色身存在的时候是刹那、刹那地变迁。

仙人的逃亡之旅

有的人主张:「一般的色身会坏掉没有错,但是仙人的色身可以永久保持下去。」因为一直有外道做这种主张,所以我们要探讨这个问题。

假设地球可以一直维持现在的样子,仙人可能可以活下去,地球存在多久他就活多久。问题是地球会毁坏。我们这个地球会怎么坏?天文学家预言,太阳不断地放出光与热,不断地消耗能量,所以太阳的质量也一直变小,质量变小就导致引力变小,所以太阳的体积会不断地膨胀,到最后甚至把整个地球吞噬进去。最后,太阳没有办法进行核子融合反应,整个冷却下来。这时候你要把色身放在什么地方?没有地方可以放。到那个时候还是一定会死!就算用什么方法去保持,都没办法长生不老。

但是有人说:「仙人可以逃到别的星球去。」他们认为,我们这些人会死,但仙人会飞行,可以逃到别的星球去。我们假设他会飞行,不是搭太空船。不然,太空船故障了怎么办呢?但是如果知道得晚一点,就来不及逃了。这个问题对他们来讲一定是很困难的,怎么讲呢?要保持色身长久不坏,要常常打坐,问题是他在禅定当中,没有办法注意太阳发生的变化,说不定在打坐的时候太阳突然爆炸,他连飞都来不及,一下子就完了。他要常常注意太阳有什么变化,地球有什么变化,然后在它们出状况之前,逃到另外一个星球去。这样就有危险性,在某一种状况之下会逃不掉。这个危险性我们假设很低,低于万分之一,所以他能顺利逃生。问题是当他逃到下一个行星以后,那个行星和恒星仍然会毁灭,他还是得逃。仙人要保持色身的永恒不坏,就要逃个不停,没完没了的。

这个时候只要有一点点逃不掉的机率,多小都没关系,仙人就一定会死。假设仙人逃不掉的机率是r ,因为星球毁坏而必须搬家的次数是n ,则仙人每一次都能逃掉的机率是S = ( 1 r ) n 。只要n 越来越大,S 就会越来越小。而仙人面临的是无限长的时间,所以他必须不断地搬家,也就是说n 会趋近于无限大,S 会趋近于零,变成只要有逃不掉的机率,他就一定会死。墨菲定律(Murphy's Law )说:「凡是可能出错的事均会出错。」(Anythingthat can go wrong will go wrong. )这很适用于仙人的逃难之旅。

这个计算式可以适用于一切的因缘所生法。必须依靠他缘才能存在的事物,只要他缘出了状况,它就保持不下去。他缘包括什么?包括一种注意力,如果不关注它就会坏掉、死掉。如果不用去注意,就没有这个问题,你就不需要逃嘛!要逃就表示有死掉或毁坏的危险。有毁坏危险的东西,你要把它保持到永恒不坏,那就绝无可能。所以我们可以得到一个结论:「只要是必须依靠他缘才能存在的事物,一定有坏灭的时候。」

你不要说它可以维持得多久,就算可以维持一个阿僧祇劫,这也只是一个时间啊!在佛教里头,事物只要有坏灭的时候,就不承认它是永恒。所谓的常,就是要永恒存在。就算存在一个阿僧祇劫、两个阿僧祇劫,几个阿僧祇劫都没用,只要有毁坏的时候,就不是常,佛教的语境就是这样。

用心用力去维护会毁坏的事物,这种过程就是行苦。像仙人不能只是在那边打坐,光打坐是不行的,他有时要离开禅定的状况,去关注星球有什么变化,就算他一百年出定一次,也是行苦。

所以我们得到一个结论,色蕴一定有毁坏的时候,绝无例外,你从此不会再受到那种外道知见的笼罩。这样,你就把色蕴无常的疑见永远断掉了。这个是五阴无常的分证,先确认色蕴无常。

四大种的无常

接下来讲四大种的无常。四大种是古代的观念,以现代科学观念来说,相当于物质和能量的最小单位。

物理学早期曾有物质不灭定律和能量不灭定律。比方说把木头椅子烧掉,在燃烧的过程中消耗氧,最后木头(碳水化合物)烧成灰、二氧化碳和水蒸气。他们把这东西分析起来,发现原有的东西都还在,它的总质量,看不出有变化。其实是有变化,为什么?燃烧的时候会产生火,这个热能会辐射出去,所以依照相对论,烧掉以后的总质量会减少一点点。(有人说:初中的化学也没说减少一点点,都还说是一样。)事实上那个质量会减少一点点,减少的比例是光速的平方,你烧掉一张椅子,那个能量其实也没多少,把它除以光速的平方,那个量实在是太小了,一般的仪器检查不出这种质量的变化。

相对论出来的时候,基本确定物质跟能量可以互相转换。物质跟能量既然可以互相转换,就表示物质不灭跟能量不灭定律都被推翻,至少是被修正了。这个部分你一定要知道,千万不要再拿这两个定律来主张四大极微是恒常不变的;因为这两个定律已经不适用。

物质跟能量转换的比例,就是E = mC 2,也就是能量等于质量乘以光速的平方。这个都是人家已经证明出来的,所以才会有原子弹、氢弹的发明。这些东西为什么能够释放那么大的能量?其实就是从这个公式计算而来,核爆的时候,质量会大幅减少,那是可以测量出来的,所以它会释放出很惊人的能量。

核子的反应有两种,一种是核子分裂,一种是核子融合。这两种反应质量都会减少,而且减少的量可以测量得出来,所以它们释放出来的能量都很惊人。原子弹是核子分裂反应。太阳和氢弹是核子融合反应。这些现象都是物质转换为能量。用能量去合成一个电子的实验也做出来了。理论上更大质量的物质也可以做出来,但是因为消耗的能量太惊人,所以没有办法在实验室的环境做。比方说,你想做出10 公克的黄金,也做得出来,不是不行。只是那个消耗的能量,会大到跟核弹爆炸差不多。物理学家,我们认为他们是世间智者。我们把他们的发现,也当成正教量来看待。

比原子还要小的粒子,包括中子、质子、电子、光子,都是量子。光子就是光线里头的微小粒子。光子它有质量,但是这个质量很小。灯打开的时候,有很多光子会撞到你身上,但是因为它小,小到可以忽略,所以你不会觉得。但是天文学家已经观测到光子的质量所产生的效应。比较规则的星系,它是一个螺旋状,中间质量比较大,周边质量比较小,光线穿过星系的时候,会被它的重力场所改变,产生一种类似凸透镜的效应,这在天文学里头已被观测出来了,证明光子是有质量的。这种观测非常微细,但是那些天文学家都可以想出这么精巧的方法,所以这些世间智者也是非常不容易的。

现在量子力学已经证明,量子根本就捉摸不定,没有办法同时知道它的位置跟动量。这是什么意思呢?表示量子是很频繁地在物质跟能量之间转换着,所以才会捉摸不定,这是微细物质的刹那生灭。有一个科学家说:「量子力学允许(应该说是要求)能量暂时不守恒,因此,一颗粒子可以变成一对较重的『虚粒子』,之后又迅速复合为原初的粒子,好似这件事根本不曾发生一样。」

这什么意思呢?比方说,我现在两只手握在一起,当作是一个原初粒子,忽然间(两手分开成为两个拳头)变成两个虚粒子,然后一下子又复合回去(两只手再度握在一起)。你说这样是不是刹那生灭?当原初粒子变成两个虚粒子的时候,等于是原初粒子的灭、两个虚粒子的生;复合回去的时候,等于是原初粒子的生、两个虚粒子的灭。这种微细粒子的刹那生灭在物理学上已经被证明了。

刹那的生灭,是无常观里头最重要的部分,因为只要有刹那的生灭,就一定有究竟的生跟究竟的灭。你现在想想看嘛!微细物质既然不稳定,用微细物质组成的大型物体,怎么可能不坏掉?例如这个杯子,你看它是个杯子,那只是你一时的观念而已,因为这里头有一大堆的粒子,一下子变成虚粒子,一下子又复合回去,或者说一颗原子,外头那些电子在那边乱跑。虽然我们一时观察不到这些变化,但是总有一天,这些粒子会大幅地改变,让我们察觉到。

古代的外道认为:「四大微细物质是不会被改变的,它们是永恒的存在。」但现在的世间智者绝对不会同意,因为物理实验已经证明微细物质无法常存。我们佛弟子要跟世间智者做相同的主张,不能跟人家唱反调,不然人家会觉得我们不可理喻。而且,佛陀在《杂阿含经》也是这么教我们的:

我不与世间诤,世间与我诤。所以者何?比丘!若如法语者,不与世间诤,世间智者言有,我亦言有。云何为「世间智者言有,我亦言有」?比丘!「色无常、苦、变易法」,世间智者言有,我亦言有。如是「受、想、行、识,无常、苦、变易法」,世间智者言有,我亦言有。「世间智者言无,我亦言无」谓「色是常、恒、不变易、正住」者,世间智者言无,我亦言无。「受、想、行、识,常、恒、不变易、正住」者,世间智者言无,我亦言无,是名「世间智者言无,我亦言无」。

有的人把虚空当中的能量当成是常住法。你想想看,能量这种东西,它会变成物质,变成物质的时候,能量就会被消灭掉。另外,能量有时候是动能,有时候是热能,有时候是电能,它会转变。转变就是无常。会转变,会消灭,会出生,这都是无常。但是有的人不明白,以为「虚空当中的能量是常住法」,每天打坐,观想天上有光照到自己身上来,然后宇宙的大能融入到自己的身体里头,得到虚空当中的这个「能」。这都是想象,不可能是这样,因为只要是能量,就一定是无常法,绝对没有例外。

无常即苦

接下来,为什么无常就一定有苦?在《阿含经》里面,无常、苦、空、非我是一块儿讲的,有时候也说「无常即苦,苦即非我」。为什么无常一定会苦呢?其实不是一定苦,而是你把它当成我或者我所,你才会觉得苦。你想想看,是不是一定要有一个有感觉的东西,才会觉得苦?如果只是一个粒子在那里变来变去,它会觉得自己很苦吗?它不会。或者你在这边,观测到一个遥远的恒星爆炸了。爆炸就爆炸,有什么关系!我也不觉得那是我心爱的恒星,或者是我发现到的恒星爆炸了。如果是你发现到的恒星爆炸了,你会觉得很可惜,因为那是用你的名字命名的。对你来说,它就变成「我所」──我所命名的恒星,对不对?如果说你不把它当成我,也不把它当成我所,爆炸就爆炸,坏掉就坏掉,有什么关系!

比方说身体是色蕴,身体病了,你说「我病了」,就是把色身当成「我」。如果你讲「我的身体病了」,就是把身体当成「我所」。因为我们把色身当成是我或是我所,当色身生了重病(例如癌症),你就会有情绪反应,焦虑或忧愁等等。这些东西会加重你的苦。这个就是无常所产生的苦。如果你不把色身当成是我或是我所,生病就只是四大不调,虽然还是觉得不舒服,却不会有不必要的情绪反应。

色、声、香、味、触

在百法明门里头,色法一共有十一种(五根、五尘和法处所摄色),其中的五根(眼根、耳根、鼻根、舌根和身根)是色蕴,但还有五尘(色、声、香、味、触)跟四大所造色不太一样。四大所造色是指物质跟能量,但是这里的「色」是指眼睛看得到的东西,这比较接近颜色的「色」。「声」是指耳朵可以听到的对象。「香」就是鼻子可以闻到的东西。「味」是舌头可以尝到的。「触」是身根可以感觉到的。

以科学的角度看,其实刚才讲的色、声、香、味、触,都有物质。触是最明显的,身体一定要碰到有质碍的东西,你才会感觉到。比方说,你用手摸摸自己的脸,这时候会有触,触其实是身根碰到另一个物体,它是这么来的。

再来是味,舌头要尝东西,一定要有东西接触到舌头。比方说这个是甜的、苦的,必须有东西碰到舌头,才会尝到这些味道。

香好像没有东西,可是你可以再仔细观察。比方说现在这里有一瓶酒,盖子盖上去,味道统统都闻不到。把盖子打开的时候,为什么你闻得到酒的味道?因为那个酒会有一些微细的物质飘出来,跟你鼻子上的粘膜碰上了,你才闻得到它的味道,所以只要盖紧就闻不到味道──放在罐头里面或是放在玻璃瓶里头塞紧,你都闻不到味道。这证明是有微细物质碰到你鼻腔里的粘膜,你才闻得到味道,所以还是要有物质才会有香。

再来就是声尘。在真空里面,你听不到声音。你平常能听到声音,是因为声波透过空气传播。在水里头,那个声波就是透过水来传播,所以还是有物质。必须有物质接触到你的耳朵,你才听得到声音。如果说根本没有物质碰到你的耳朵,你就什么都听不到了。

再来就是色光,物理学已经证明,光线里头有光子,每一个光子的质量物理学家都把它算出来了。当光子经过一个很强大的重力场的时候,光子会被吸引,会偏掉,这个都被观测出来了。这证明光子是有质量的,光线在以光速前进的时候它有质量。光线射到你的眼球,这个光子就不见了,它会转换成热能或是其它能量,若转成电能,称之为光电效应。这个就是它的一种转换,从物质变成能量。

在百法明门里头,把色、声、香、味、触也归类为色法,这五法其实还是有物质才能够让你感知。物质它是由微细的物质所组成的。比方说我们这个色身,可以分析成细胞,然后细胞又由很多种物质所构成,再分析成分子、原子。原子再往下分,有电子、质子、中子这些东西,这些东西是很微细的物质。现代物理学把很微细的物质称之为量子,物理学家已经证明量子是刹那刹那地生灭,它们经常在能量跟物质之间转换。

我们借用了物理学的研究成果,确定色法不可能长存,这样算是正教量。但是,因为这类的实验一直有人在重复进行,得到的结果都一样。所以,它的效力几乎可以达到百分之百,以这个等级来说,它跟现量是相同的。

以修行的目的来讲,你不用确定到微细物质的生灭,只要确定色身会毁坏这一点就够了。就是你的色身从出生到死亡,这段时间一直在新陈代谢,到最后会究竟消灭。你确定了这一点就不会学埃及法老或者中国帝王,去营造金字塔或者大型陵墓。他们认为,人死掉以后变成尸体,把这个尸体保存住,生命便可以永续存在。这当然是错误的。

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