如是依凡愚 永时无安乐

 瞥睨穷行者，诋毁富修士，

性本难为侣，处彼怎得乐？

所有的亲人朋友，你到处结交的这所有人，你觉得可以信赖他们。作为出家人，他们是施主，你想在你的施主面前获得特别好的名声，以此得到各种各样的好处，但是你根本没有任何必要去讨好他们、去随顺他们、去迎和他们。这些亲人、朋友、施主、居士们，你固然要对他们友善和好，但不要为了世间八法去迎和他们，因为这些人是凡愚，在他们面前获得那些名声是没有价值的想法。

你的施主、弟子、朋友们是多么的愚蠢啊！他们瞧不起那些没有利养的贫弱有情、那些很穷、没有能力、特别不好的人。他们会说：“这些人没有福报，没有能力，这样的人真的太下劣了，如果他当仆人也能拿到一点工钱，但他现在连当仆人的工钱都拿不到，这样的人真的很穷，福报少的像饿鬼一样”。

看起来他们好像是想要有福德的人，但他们是不是对那些有福报的人会大加赞叹呢？其实他们对那些大有福报、有钱的人、有利养的人也没有真的赞叹。他们诋毁那些贫困的人，就应该去赞叹有钱的人啊，但是有钱的人他也没有去赞叹。如果看到某一个人得到丰厚的供养，化缘的时候得到挺多东西，他没有如骂穷人一样赞叹他有福报，反而还是去诋毁这个人，说“唉呀，你们这些修行人搞这些利养干什么，又不能带到后世去，你们拿这些钱难道想去賄赂阎罗王吗？你想偷偷给阎罗王钱去换你的解脱吗？”他们又会这样去诋毁责骂那些富贵的人。

不管是穷人还是富人，他们都会去诋毁。对于这样的人，你怎么可能取悦呢？到底穷还是富可以取悦他们？到底得不到利养还是拿到很多供养可以得到他们的欢心呢？所以，想要取悦他们的想法从根子上都不可能实现的，因为无论如何他们都不会满意，不管怎么样都会对你说各种各样难听的话。

按照刚刚对富人的那套说词：不需要积累很多财富，难道要贿赂阎罗王吗？那他本来应该对穷人大加赞叹，然而他对这些穷人也没赞叹，反而对他们都变本加厉地去诋毁和责难。

这样颠倒而行的人，无论是谁都没有办法讨他们欢心。他们的本性就是难以结交、无法取悦的，你不管怎么样做都逃不脱他们的诋毁，所以与他们相处怎么可能生起欢乐、获得美名呢？你不管多想要美名，最后结局肯定就是痛苦和恶名。 

如来曾宣示，凡愚若无利，

郁郁终寡欢，故莫友凡愚。

不与凡愚之友交往的原因是什么呢？凡愚们毫不顾忌地追求今生的世间八法，根本不如理追求今生和后世真实的安乐。

无论何时，乃至好好安生地受用一点点饮食的快乐，他都没有办法去生起来。他们没有办法去为他人着想而布施一点点东西，这样的欢乐他们都没有，安乐的因也不会做，他们所做所为唯一只为了自己、只考虑自己，嘴巴里却说很大的话，动机追究起来也仅仅是为了自己。

这样的凡愚不要和他们交往，跟他们交往不会得到任何好的名声，跟他们交往得到的赞叹也不会给你带来任何的欢乐。所以不要交往任何的凡愚之友，这是如来的真实语。

在释迦牟尼佛的经典《入诸如来境界经》中有个比喻是这样说的，“住于禽兽间，何时亦无乐，如是依凡愚，永时无安乐”。你住在群兽之间的时候，不管什么时候都不会安然欢乐；同样的，你如果身处在不追求来世、只顾今生只顾自己的凡愚之中，你永远不会获得任何安乐。你从他那里得到的赞叹最终会变成诽谤，不会有丝毫的安乐，所以要舍弃想要得到美妙名声的希望。

《禅定王经》中说“虽久善依诸凡愚，彼复交恶转怨敌，”虽然很长时间很好地和凡愚交往，但是最后一定会变成交恶并转为怨敌。“当知此乃凡愚性，智者永不依凡愚，”当知道这是世间凡愚的本性，所以有智慧的人永远不和他们深切的交往，永远不指望从他们那得到利养和赞叹。如是宣说了很多的教证。

总之我们要彻底舍弃一切对于利养和美名的希求，这些会把自己带向痛苦的恶趣，在今生也会给自己带来无尽的痛苦，并且在追求它的过程中，你所付出的一切努力最终都因为凡愚的本性而一无所获。