李辛 : 时时刻刻观察自己，调整自己，就是真正的养生

中医认为一切病先是神病，然后是气病，再到血病，最后才到什么呢？形病。

疾病先从生命无形的部分，即从精神、信息的层面开始出问题；第二个阶段，到气的部分，能量格局和运行规律发生紊乱；第三个阶段，到有形的疾病层面。

很多人的病，其源头是某种很大的烦恼，很大的怨恨，或者很多他们无法解决的困惑，很多时候，病是因为他们不愿意去面对、澄清、解决。

为什么儒、释、道这么重视「惭愧」、「反省」、「忏悔」，先得觉察到自己错了，才有「知非即离」的可能。

心念一转，神气也就转了，生命列车的方向也转了。

当一个人的身体有大病的时候，已经是生命列车的方向错了很久了。但有一点一定要记得，信念随时有机会转回，信念一转，神气随时有机会修正。

很多人对自己的生活、内心状态、身心感受无知无觉，却指望通过吃一把绿豆、几根虫草就能改变很多。

这个对简单轻灵的小鸡、小鸟还行，我们这么大、身心这么复杂的人，要靠它来改变，不那么容易。

除非你是非常干净的肉体、非常清净的心灵，过着非常简单的生活，否则，一把绿豆是调不动你的，一包汤药也不太容易做到。

《黄帝内经》里有一段对话。「帝曰：形弊血尽而功不立者何？」黄帝问岐伯，当一个人形体破败了，气血也耗干了，治疗就很难见效，这是为什么啊？

「岐伯曰：神不使也。」病人的神气没有发挥应有的作用，医生也没有办法调动了。

黄帝接着问，什么是神不使呢？岐伯回答：「针石，道也。精神不进，志意不治，故病不可愈。今精坏神去，荣卫不可复收。何者？嗜欲无穷，而忧患不止，精气驰坏，荣泣卫除，故神去之而病不愈也。」

这段话大家慢慢玩味，为什么现在病越来越多，越来越不好治，可以从这里找原因。

一切的源头，在于无形的思想、精神，然后才有了能量，然后才化生为物质。所有的病，或者说这个世界的开始，都是这么来的。

当一个人用自己的感受生活的时候，是从他的内心出发，原点是自己，没有错位。

现代人容易出现的问题是什么呢？我们去求一个东西、一个人或者一件事，总是有很多远大的发展计划，一直思考，想得很遥远。或者关注一个明星，念念不忘。不停地看这个看那个，或者不停地讲话，不停地做事。

我们以外物为原点，那就会失去对当下的自己和周围的感受。这个状态在中医叫什么呢？是「形神分离」。

打坐安静的状态是什么呢？是《黄帝内经》说的「形与神俱」，或者「身心合一」。

现在讲营养，要吃得好，早上一个蛋，晚上一顿肉，对不对呢？小时候我们都烧过炉子，炉火的大小决定了你应该往里面加多大的柴火，道理很简单吧？那么，为什么我们在吃的问题上就不明白这些道理呢？

你的炉火明明很小很弱了，已经没有什么消化力了，烟道也都堵住了，大便不通，汗也不出，也没运动，你还吃牛排，还喝牛奶，只会增加肥料和堵塞，把炉火压灭。

这些道理不需要通过学习医学知识就能明白，都是日常生活最基本的常识，要在生活当中去体会。

体会吃什么东西有什么不同的感觉，有知有觉地去生活，吃了某个东西你感到不舒服，哪怕吃到第十次你才发现，也是有知有觉的开始。合适自己才是最好的，不是去外面寻找一个外在的统一标准。

所以，在生活中要养成用心的习惯。去感受自己、观察自己，然后至少知道：

一、 吃了什么东西舒服，什么东西不舒服；

二、 跟谁在一起舒服，跟谁在一起不舒服；

三、 想什么、说什么、做什么会比较安心，或者反之，会睡不着、纠结和难过。

生活中时时刻刻留意观察自己，就可以时时刻刻调整自己，这是真正的养生。

人类的认知有两套模式，一是元神，另一个是识神（现代会用心或脑来指代）。识神是逻辑思维、经验判断，偏于社会化，是由长期的后天教育、环境暗示、媒体引导，从外部世界加载而入，为「我」所用的认知模式。

前者是本能和直觉。中国文化里常常提到的「心法」「悟性」，比如书画、古琴、中医、武术的高阶，能够达到「出神入化，物我一体」，都是在直觉和本能的层面讲的。

《易经》里有一句话：「《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。」

中国古代的圣贤认为，对于天地万物、宇宙人生的真正认识，非思维所得，非有为可近，乃是当心灵处于寂然不动的状态，与天地宇宙相交感的时候，自然而通达一切。

通过传统的训练方法，静坐、站桩、太极……让我们慢慢学会不再过度依赖于五官和逻辑思维，用心直接就能体会当下的真实。

我记得大学碰到某些课实在没意思，又不能离开，就坐在那里玩：放松下来，把手指轻轻放在足三里，放几十分钟，看看会发生什么，这就是玩的心态。

「玩」，是传统文化里很重要的一个字，不少东西是在放松的状态里无意中体会到的，太用力思考，太有目标，往往会错过。

手指放在那里，刚开始没感觉，穴位下面凹凹瘪瘪的，这就是「虚」；放一会之后，就开始「突、突、突」地跳，「经气已至」，气血开始感应了；过一会儿它自己就会慢慢地开始起伏、开阖。

它会不断蓄势，有时候，会觉得下面有力在向上顶，而到一定时候它会沿着胃经，顺着小腿接通下去，通到脚脖子那儿，下不去了，为什么呢？

那里是关节，这些地方不是太容易流通，而且容易存邪气，所以要打通关节。

再放一会儿，它继续蓄势，「嘭」，通到脚底了。原来身体里的寒气啊，热气啊，「呼、呼、呼」地出来了。等你的感知力越来越细微后，直接能够知道。

我在大学毕业之后，每个周末就帮妈妈做艾灸，当时还帮一个老师灸。有一天晚上，印象很深，在他后背艾灸膀胱经穴位，做到某个点，感觉穴位里就像有喷泉一样往上涌，像是把悬空的艾条顶起来的感觉。

这种感觉，说明是实，「实则开」。人体内部有多余的能量，自然会向外扩散。虚是什么感觉？艾灸悬在穴位上有被吸进去的感觉。

后来，我发现如果自己足够放松，拿着艾条的手会自己动，病人后背的气场会在艾灸过程中变化，把你的手，其实是艾条引导到身体需要的地方。

这个状态常常发生在双方都很放松，艾灸师「虚己忘我」的状态。如果艾灸师心不定，注意力不集中，或者目的性太强，虽然专注，但执着、用力，就感受不到这些了。

针也是这样，学针灸，可以常常空出一个小时，待在房间里给自己扎一针。扎上之后，静心体会一下是什么感觉？以前说的像扔一块石头在池塘里，一层层的涟漪散播出去，自己身体哪里堵塞、哪里通利就慢慢知道了。

当你虚静放松，没有那么多念头、思想、情感、欲望、计划和各种烦心事涌动围绕时，自己的心就像一面相对干净的镜子。

一切都清清楚楚地在那里，等着你来发现。

你每天面对这个世界，每天都体会到一点新的，体会到像童话里的那些画面：哎，太阳爷爷今天是很开心的，花儿向我微笑，有只蜜蜂飞过，好像有什么事情要告诉我。

静心体会自身己心，感受天地四季变化，花鸟鱼虫浮沉，意气神体互感，远取诸物，近取诸身，答案在这里。