如何理解“自利”与“利他”?
文：太桥旦曾堪布
佛法认为，生命可以分为三个阶段：一个是纯粹利己的，这就是我们凡夫的阶段；还有一个是既利己又利他的，是菩萨的阶段；最后一个，是纯粹利他的，是佛的阶段。凡夫的所思所想都是为了利己；菩萨已经能够利他，但还有一些利己的事情没有完全放下；而佛陀则是全然利他，哪怕呼出的一口气都会利益到很多的众生。对于佛陀来说，仅仅是呼吸这样一个简单的动作都无不在利益众生，更何况其他。而对于我们凡夫来说，毕竟处在一个纯粹利己的阶段，所以只能是造作地去利他，刻意地发愿利他。凡夫天生就是利己的，我们的自私与生俱来，不需要受教育，自然而然就会对自己好。
凡夫利益自己，这是很正常的事，所以佛法并没有一来就要求我们舍己利人。很多大德、很多伟大的修行人都说：我不要求你们利益他人，但却要求你们不伤害他人。通过接受佛法的教育，比如看了《修心七要》，学习了《修心八颂》以后，我们会慢慢建立这样的观念：他人也像自己一样地追求快乐，也像自己一样地不愿意遭受痛苦，所以我们在利益自己的同时，做任何事都应该站在别人角度进行思维。本来自己很想做的一件事情，站在他人的角度思考之后，我们也许就不做了；又或者某件事情已经在做的过程中了，但发现它影响到了别人，打扰到了别人，甚至是伤害到了别人，我们于是不再继续。这就是我们修行的一种进步。
但是现在很多人是反过来的，还没有做到停止伤害他人，心里就想要利益他人，嘴上也说着我要利益他人。我们常常认为自己已经利益了很多人，解决了很多人的问题，但实际上，我们的很多快乐和幸福却都建立在别人的痛苦之上。所以为什么大德们要求我们说，你不用利益他人，但是必须要停止伤害他人，就是因为我们的这些所思所想、所作所为，他们看得很清楚。
真正的利他一定是利己的，或者说利益自己也是为了更好地利益他人。利益自己和利益他人的一个界限在哪里呢？就是行为上利益自己，但心里要发愿利益他人。行为上是不得不利益自己，因为我们还处在凡夫的阶段嘛。如果是佛，他不利益自己没事，菩萨不利益自己也没事，因为佛菩萨已经完全脱离了业烦恼的障碍，初地菩萨之上就不会再受这个五蕴色身的影响，已经脱离了生老病死的这些事情，所以不照顾身体也没关系。但是我们凡夫不一样，我们即使心里很想利益他人，但如果行为上不利益自己的话是不行的，这个五蕴和合的血肉之躯是必须得好好照顾的。你爱自己也好，不爱自己也好，都得照顾它啊。以前生活比较艰难的时候，有些父母因为很爱孩子，就把自己碗里面的肉都给孩子吃，时间久了，他的这个血肉之躯就因营养不良而虚弱，自然也就不能好好地照顾孩子了。再比如有些人，儿女生病、父母生病的时候，特别体恤他们，好好照顾他们吃药、休养，但自己生病的时候却不当回事，不去医院，也不好好吃药，认为忍着就没事了。如果你总是这样不爱自己的身体，同样身体也就不爱你，就可能罹患各种疾病，这就等于你不是在利他了。因为当你生病的时候，不仅不能服务他人，还会给他人增添很多麻烦。所以说，我们在行为上不得不利益自己，同时内心则要发愿：我要照顾好自己，这样才能更好的利益他人。有这样的心愿，那么利益自己也就是利益他人了。
打个比方，我们对待自己的身体，要像对待车子一样：可以不爱它，但该维修就要好好维修，该加油就要加油，车子外观需要装饰漂亮的地方就装饰一下。总之，我们可以把身体当成一个生存的工具来对待，需要吃早餐的时候就吃；需要营养的时候就给它营养；需要睡觉的时候就睡觉；需要治疗的时候就治疗。如果连自己都没有照顾好，却想着利益他人，这个顺序就搞反了，是吧。你对他人有爱心这很好，但同时也要清楚自己的身体是有一个局限的，对它的使用不能超过它的能力。我们在生活上不能过于极端，佛教主张保持中道。过于不爱惜自己，也不是一种智慧的生活方式。就像车子一样，它能承载多少，加的油能跑多远，轮胎需不需要换，刹车、油门需不需要检查，这些你都要考虑。不能说轮胎爆了还接着开，油没有了还要用空档，这不行吧？
真正照顾好自己，体现在生活的方方面面。比如，你可以不爱自己，但是一定要打理好着装；你可以不爱自己，但是一定要梳理好头发；你可以不爱自己，但是该剪指甲的时候还是要剪，需要涂指甲油的时候也要涂，让人看到后感觉你的手指很漂亮，这也是一种利他。如果自己的手指甲长了、脏了都不管，别人看到后就觉得“哦，这个人是不是不会照顾自己呀”。还有些人在生活中，昨天甚至前几天的剩菜还留着今天吃，吃完饭餐桌也不收拾，碗筷几天都没有洗，头发也是好几天没有梳理，等等。修行人如果这样，不但没有利益到他人，而且还会招致他人的轻蔑或歧视。这时，你说的话就不会有什么力量，因为别人会觉得：“这个人连自己都照顾不好，那他说的话对我会有什么用呢？”相反，如果自我管理得很好，不论有钱没钱都有良好的生活习惯，哪怕是放一个杯子、看一本书，都让人家一看就留下好的印象。别人看到你这样有规律地生活，发现自己的生活太乱了，于是想要向你学习，这时，你就自然而然地利益了他人。现在这个时代，外表的影响力很大，一个学佛的人有多慈悲，别人看不出来；内在有什么样的境界，别人也看不出来；但是你有什么样的外表和气质，却是人人都会关注的。如果你的气质特别好，大家就会赞叹：“哇！你看他学佛之后气质更好了，佛真有加持力！”这也是一种慢慢让他人学佛的善巧方便，只要对那些物质没有特别的执著就行了。这就是为什么我说“为了利益他人而要利益自己”，或者我们不用“利益自己”这个词，改成“为了利益他人而要照顾好自己”。
你我现在处于完全是利益自己的一个生命阶段，我们不能模仿菩萨，更不能模仿佛。不要今天皈依了，明天就炫耀自己是学佛人，马上好像一切都不执著了，穿得破破烂烂，吃别人吃剩的，这不是什么好的进展，这是快要发疯了。学佛是一条很漫长的路，刚开始的时候，黄金可以戴，天珠、玛瑙、珊瑚，等等这些都可以戴；随着修行的进步，10年、20年、30年以后，你一件件地放下这些东西；最后，在去世之前，什么都不执著了，身上什么都没有了，这才是学佛的一个正确的过程。相反，如果一开始就好像什么都不执著了，结果学佛越久越放不下，那就麻烦了。所以，大家一定要记住，学佛必须要循序渐进。
修持菩提心也是这样，我们不要认为没有做到利益他人就不符合菩提心的修持，甚至就是违背了菩提心，不是这样的。修菩提心刚开始学的是什么？是要修造作的菩提心，能够刻意地去帮助他人，就已经很不错了。重要的是观念上的转变，我们虽然做不到“自轻他重”的菩提心，也做不到“自他交换”，但是我们可以努力做到“自他平等”，或者至少建立起“自他平等”的观念，比如刚才我坐在这个地方很舒服，所以我让你们也上来舒服地坐在这儿，这就是自他平等。
而最后的自轻他重离我们还比较远，我们可以朝着这个方向努力，但是不要想一开始就做到。千里之行，始于足下，学佛修行就是要脚踏实地、循序渐进。就像鸟的成长一样，虽然飞翔是它最终的梦想，但还在蛋壳里面的时候，就急着想飞是不对的；即使从蛋壳里出来了，但翅膀上的羽毛还没有完全长好，这时就想起飞也是不对的。等到真正成熟了，长大了，翅膀硬了的时候，自然也就可以飞了。我们凡夫的阶段就像是小鸟还在蛋壳里面一样，而自轻他重就像是真正的飞翔，对我们来说为时尚早。
佛法有很多层次、很多境界。如果不分次第，这个也学那个也学，却对自己的真实状况不加观察，那就很容易好高骛远、误入歧途。比如关于自利利他的这个问题，我们一定要清楚，自己目前还处在一个纯粹利己的生命阶段，所以首先应该做好自己的事情，遵循世间做人的常识来照顾好自己，遵循佛法的教育来管理好自己的生活，利益他人的事情力所能及地去做就可以了。
与此同时，在内心也要造作地发愿有朝一日自己有能力做到完全地利益他人！这样，自利利他就不会矛盾，而是一致了。
（太桥旦曾堪布开示录，欢迎大家转载与分享，转载请注明作者与出处。)
