凡是有烦恼的地方，就有我执在

在上师面前，我们的烦恼会表现得尤为明显，不一定是嗔恼、贪婪这样粗大的烦恼，还可以是急躁、好胜、焦虑、懒惰、缺乏辨识力等较微细的烦恼。——希阿荣博堪布《前行笔记之耕耘心田》

文：希阿荣博堪布

我们无法处理好与他人、与周围环境的关系，追究到最后总会发现一个很大的“我”。尤其在上师面前，原形会更快地毕露，我执会更强烈地表达出来。这也是一个值得思考的问题：为什么在别人面前，甚至对自己，都能装样子，可一到上师跟前，要不了多久，那个深层的你就跑出来了，是什么人就是什么样儿。

“我执”在我们的世界中就像空气，无形无色，无处不在，不但无法直接指认，且我们对它太习惯太依赖，以至于完全意识不到它的存在。但我执有一个特性，就是烦恼。凡是有烦恼的地方，就有我执在。在上师面前，我们的烦恼会表现得尤为明显，不一定是嗔恼、贪婪这样粗大的烦恼，还可以是急躁、好胜、焦虑、懒惰、缺乏辨识力等较微细的烦恼。这些烦恼投射在上师身上，我们便会见到这样那样的过失。

怎么减轻烦恼呢？像米拉日巴尊者那样，把全部注意力放在依教奉行上，是一个善巧有力的办法。烦恼轻了，执著小了，在上师面前也同样会明显地表现出来，你会发现，视师为佛、依教奉行的难度开始降低。但不要期待这种转变能在短时间内完成，实际上，视师为佛、依教奉行不只是初学者的难题，而且是整个修行过程中长期存在的巨大挑战。

冈波巴大师在上师米拉日巴尊者处学成之后，拜别上师时问他：“什么时候我才可以开始指导学生呢？”米拉日巴尊者回答：“当你能够看到，真正看到在你面前的这位老人与佛陀无别时。当恭敬心把你带到这个认知时，你就可以开始传法了。”换句话说，在你还没有成为上师、有能力指导他人修行之前，视师为佛对你来说都将一直是需要努力才能做到，而非自然而然就实现的。

——希阿荣博堪布《前行笔记之耕耘心田》

【我们的心灵是一亩田，播种什么、收获什么。现代生活带来了丰富的物质享受，却让我们的心田前所未有地干涸荒芜，拥有得越多，越浮躁空虚。《前行笔记之耕耘心田》结合传统禅修方法，有针对性地探讨了在现代社会中如何以正确的方法去实现身心轻安，像一盏灯，指引我们发掘内心的安乐之源。】