真心的修行是以全部的生命修行！
真正的修行并不容易，多数人不敢真正地修行，或真的对抗习气，他们不想做任何与感觉相违的事。人们并不想对抗烦恼，不想顶撞或摆脱它们。
现在人们所说的修行，并非真正的修行。我们说在修行中不要追逐情绪，我们已被愚弄了无数世，深信这颗心属于自己所有，事实并非如此，它只是个骗子。它将我们引入贪、嗔、痴，引入窃盗、抢劫、贪欲与憎恨之中，这些都不是我们的。
现在，只须问问你自己：“我想变好吗？”每个人都想变好。那么，做这些事是好的吗？人们做坏事，却想变好。因此我说这些东西都是骗子，它们就是这么一回事。
佛陀不希望我们追逐这颗心，他希望我们训练它。若它想往东走，你就向西寻求庇护；当它想去那里，你就回头落脚在这里。
简单地说，不论心想要什么，都别让它得逞，就如和多年的老友因理念不同而分道扬镳一样。我们彼此分开，各走各的路，不再相互了解，事实上，我们甚至吵了一架，因而决裂。没错！别追随自己的心。凡是追随自己心的人，都追随着喜好与欲望等事物，这种人毫无修行可言。
所以，我说：“人们所说的修行并非真正的修行，而是灾难”。更具体地说，我们必须以全部的生命去修行。这样的修行当然会有痛苦，尤其是最初一两年，会很痛苦，对年轻的比丘与沙弥而言，实在是段艰苦的时光。
别怕困难，一定要训练自己。
以前我曾遭遇过许多困难，尤其是在食物方面。你能期待什么？在二十岁时，我成为了比丘，那是最需要食物与睡眠的时候……有时我会独自坐在那里梦想食物，想吃糖浆香蕉或木瓜沙拉，边想边流口水。
这是训练的一部分，这些事说起来轻松，做起来可不那么容易，口腹之欲可能会令人犯下许多恶业。针对正值发育期的人而言，在最需要食物与睡眠的时候，却被限制在这些袈裟里——他的感觉会变得很狂乱，就如要拦住奔腾的洪流，有时可能会决堤。
我第一年的禅修，除了食物之外，什么也没有。有时我会坐在那里，那情况就好像自己真的已把香蕉塞进嘴里一样。我几乎可以感觉自己剥开香蕉，再塞进嘴里去。这些都是禅修的一部分。
因此别怕它，从无数世以来到现在，我们一直都被蒙蔽。所以要训练自己，纠正自己，这并不容易。但愈是困难，就愈值得去做。简单的事还需要我们去费心吗？我们应该训练自己去做困难的事。
佛陀的情况也是如此。若他只是关心家庭、眷属、财富，以及过去的欲乐，则永远都不可能成佛。这些都不是小事，它们是多数人所追求的，因此，若年轻时就放弃这些事，那无异于死亡。
建立内心的平静，时间到了你自然会了解。修行、省察、思维，修行的果就在其中，因与果如影随形。不要放纵情绪，刚开始时，即使要找出适当的睡眠时数都很困难，你也许决定要睡一定的时数，但却办不到。
你一定要训练自己，无论决定何时起床，时间一到，应立即起身。有时你可以做到，但有时醒来时，对自己说“起床！”却毫无动静。你可能必须对自己说：“一……二……若数到三还不起来，我就会下地狱！”你必须如此教育自己。当数到三时，你一定会立刻起身，因为害怕自己会堕入地狱。有良好训练的心不会为自己惹麻烦，一切圣者都对自己的心有信心，我们也应该如此。
有些人出家只是为了过安适的生活，但安适来自何处呢？它的先决条件是什么？一切安适都必须以痛苦为前导。在得到钱之前必须先工作，在收割之前必须先耕田，不是吗？所有事情刚开始一定都是困难的，若不学习，你能期待自己会读书、写字吗？那是不可能的。
你愈害怕一个地方，就应愈往那里去。
这正是为何许多读过很多书的人，出了家却无成就的原因。他们的知识是另外一种，属于另一条道路。他们并不自我训练，不观察心，只是以疑惑来扰乱心，他们追求的事物是偏离定与戒的。佛陀的知识不是世俗的，而是出世间的，是截然不同的了知。
因此，所有进入僧团的人，都必须放弃他们先前的身份与地位。即使是国王，当他出家时，也必须彻底放弃以前的身份。他不能将世间的权力带进出家生活，并耀武扬威。修行需要出离、放下、断除与止息，你们必须了解这点，如此才能有效地修行。
若你病了却不吃药，你认为病会自己痊愈吗？你愈害怕一个地方，就应愈往那里去。若你知道哪个墓地或坟场特别可怕，就去那里。穿上袈裟，去那里思维：“诸行无常。”站着或行禅，向内观察，看看你的恐惧在哪里，一切都会再清楚不过。了解一切有为法的实相。待在那里观看，直到夜幕低垂，天色愈来愈暗，直到你甚至可以彻夜待在那里为止。
佛陀说：凡见法者即见如来，见如来者即见涅盘。若我们不遵循他的典范，如何能见法呢？若不见法，又如何能认识佛呢？若我们未见到佛，如何知道佛的特质？只有在踩着佛陀的足迹前进时，我们才会知道佛陀的教导是完全可靠的，佛陀的教法是究竟的真理。
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- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་བདེ་ལ་འགོད་པར་སྨོན། -
愿所有众生都能离苦得乐
