2020-07-19 17:05

法华探微（音频版）连载31乐着小法

乐着小法

「乐着小法」，是说声闻人只乐于修习解脱道，觉得只要去除戏论（不符合佛法的思维与言说），取证无余涅槃就够了，成佛这种事跟自己不相干，不知道自心即是如来。就像那个穷儿子，能够每天除粪得到工资，就很满足了，所以经文说「得至涅槃一日之价」，涅槃只如除粪一天的工资，和大富长者的财富根本没法比。穷儿子无知自满，觉得那些财宝跟自己不相干，根本就没有想过这些东西本来就是他的。另外，世间人钻研的那些炒股法、炒楼法，在三乘佛法里，都属于世间法，连小法都不是。跟声闻人比起来，世间人是更惨、更愚痴的，连求解脱都不知道。这个穷儿子还知道打工混饭吃，所以经文说「得至涅槃一日之价」，要是把世间人也放在这个譬喻里，就是那种不知道干活挣饭吃，一直饿到死的人。

四位阿罗汉接着说：「世尊您教我们佛法，我们就精进地修行，终于证得了阿罗汉果，死后即可顺入无余涅槃。我们自认为用勤奋精进换来了这么大的收获，已经非常满足。」譬喻里的穷儿子勤劳工作，赚到的钱能保证基本的温饱，他就知足了。这些阿罗汉也这样形容自己。他们跟随佛陀学法，精进修行，成为了具足三明六通的大阿罗汉，觉得从佛法中得到的利益已经够多了。刚才听到一乘佛法，他们才感受到「得至涅槃」不过如穷子除粪的一日之价，与长者的富贵，也就是成佛的法道根本无法相比。尽管死后可以取证无余涅槃，但这个涅槃不是终究的归宿。后面的〈化城喻品〉会讲到，无余涅槃其实只是个化城，他们总还要从里面出来，继续走成佛的路。前面讲过，入无余涅槃以后，人的觉知心全灭，无论经过多长时间，对他来说都只像是一瞬，这一瞬的休息，可以说是「涅槃一日之价」。

他们接着说：「世尊您虽然知道我们只乐于小法，但仍然以平等的慈悲心和智慧方便，在声闻法的教示中暗藏如来智慧的大乘法，还让我们和菩萨们一起听闻大乘法，希望我们也能入于如来知见。而我们呢，在您饱含用心的教法中，心量打不开，还是偏倚小法，自以为证得了声闻极果，对大乘法毫无志求。看到您为菩萨们开示大乘法，我们也觉得和自己无关，认为自己只是一个声闻人，就算您说我们是愚人，我们也没有成佛的意愿。那个时候，我们是下劣之心未舍，不知自己真是佛子；现在我们才知道，世尊对于佛菩提的智慧是从不吝惜的，就算我们不要，也会暗中塞过来。我们本来都是真佛子，因为只喜乐自我解脱，佛陀就藉由声闻法来引导我们；如果我们早点信乐大乘法的话，佛陀肯定就直接明说大乘法了。您以前在讲菩萨法的时候，说声闻人是愚人，我们也以为佛法有声闻、缘觉和菩萨三乘之分。现在我们清楚了，实际上只有一乘佛法。以前我们并没有意愿成佛，今天才知道，自己将来也一定会成佛。这种感觉就像意外得到了无价之宝一样。」

尔时摩诃迦叶欲重宣此义，而说偈言：

「我等今日，闻佛音教，欢喜踊跃，得未曾有。

佛说声闻，当得作佛，无上宝聚，不求自得。

譬如童子，幼稚无识，舍父逃逝，远到他土，

周流诸国，五十余年。其父忧念，四方推求，

求之既疲，顿止一城，造立舍宅，五欲自娱。

其家巨富，多诸金银、车磲马瑙、真珠琉璃；

象马牛羊、辇舆车乘；田业僮仆、人民众多。

出入息利，乃遍他国，商估贾人、无处不有。

千万亿众，围绕恭敬，常为王者，之所爱念，

群臣豪族，皆共宗重。以诸缘故，往来者众，

豪富如是，有大力势。而年朽迈，益忧念子，

夙夜惟念：『死时将至，痴子舍我，五十余年，

库藏诸物，当如之何？』

这后面是大迦叶尊者说的重颂。大意是：「我们今天听到世尊您说声闻人也一定会成佛，非常欣喜，就好像意外得到世上最珍贵的财宝一样。譬如一个年幼的孩童离父走失，孤苦伶仃流浪外乡五十多年，忘记了自己的身世。他父亲苦寻无果，身心疲弱，就安顿在一座城市经商，成了一方巨富，不仅家财无数，而且下至百姓商贾，上至王公卿士，都对他倚重爱戴。但他日渐衰老，更加想念走失的儿子，日夜忧心：『儿子一去五十多年，杳无音讯。我死以后，财产无人继承，如何是好？』」

尔时穷子，求索衣食，从邑至邑、从国至国。

或有所得，或无所得，饥饿羸瘦，体生疮癣。

渐次经历，到父住城，佣赁展转，遂至父舍。

尔时长者，于其门内，施大宝帐，处师子座；

眷属围遶，诸人侍卫，或有计算，金银宝物，

出内财产，注记券疏。穷子见父，豪贵尊严，

谓是国王，若是王等。惊怖自怪，何故至此。

覆自念言：『我若久住，或见逼迫，强驱使作。』

思惟是已，驰走而去，借问贫里，欲往佣作。

长者是时，在师子座，遥见其子，默而识之。

即勅使者，追捉将来。穷子惊唤，迷闷躄地：

『是人执我，必当见杀，何用衣食，使我至此？』

长者知子，愚痴狭劣，不信我言，不信是父。

「这个时候，儿子在外流浪，面黄肌瘦，衣衫破烂，身上还有疮癣。他走着走着，来到父亲所在的城市。他不知道自己的父亲就在这里，只为了温饱四处找工作。不知不觉，他走到父亲的屋前，从门外远远望见里面金碧辉煌，心想：『这个富贵人家不是我这种下贱人做活的地方，待久了搞不好会被掳去当奴隶。』就往远处跑。坐在堂上的长者，远远就认出了自己的儿子，默不作声，只是派人把他捉来。穷儿子看见差人来抓，大呼冤枉，惊吓晕倒。于是长者知道了这个儿子不仅不认得父亲，还变成了心志狭劣的人，如果马上相认，他一定不会相信眼前的富豪就是自己的父亲。」

即以方便，更遣余人，眇目矬陋，无威德者：

『汝可语之，云当相雇，除诸粪秽，倍与汝价。』

穷子闻之，欢喜随来，为除粪秽，净诸房舍。

长者于牖，常见其子，念子愚劣，乐为鄙事。

于是长者，着弊垢衣，执除粪器，往到子所，

方便附近，语令勤作：『既益汝价，并涂足油，

饮食充足，荐席厚暖。』如是苦言：『汝当勤作。』

又以软语：『若如我子。』长者有智，渐令入出，

经二十年，执作家事。示其金银、真珠颇梨；

诸物出入，皆使令知。犹处门外，止宿草庵，

自念贫事：『我无此物。』父知子心，渐已广大，

欲与财物。即聚亲族、国王大臣、剎利居士。

于此大众，说是我子，舍我他行，经五十岁。

自见子来，已二十年。昔于某城，而失是子，

周行求索，遂来至此。凡我所有，舍宅人民，

悉以付之，恣其所用。子念昔贫，志意下劣，

今于父所，大获珍宝，并及舍宅、一切财物。

甚大欢喜，得未曾有。

「长者于是巧设方便，派长相鄙陋的人找到穷儿子，雇他除粪；也把自己打扮得像除粪工头，亲近儿子，劝他在这里长做，并认他作义子，渐渐让儿子出入本屋。这样过了二十年，又让儿子看管财物。穷儿子慢慢摒除了自甘下劣的心性，见了财物也不再害怕胆怯，只是仍认为财宝都是人家的，和自己无关。这时，父亲知道儿子已经可以承担家业，就聚齐亲戚、国王、大臣等人，告诉大家事实，并宣布将家产全部传给他。儿子听后，非常欢欣鼓舞，得未曾有。」

佛亦如是，知我乐小，未曾说言：『汝等作佛。』

而说我等：『得诸无漏，成就小乘，声闻弟子。』

佛勅我等：『说最上道，修习此者，当得成佛。』

我承佛教，为大菩萨，以诸因缘、种种譬喻、

若干言辞，说无上道。诸佛子等，从我闻法，

日夜思惟，精勤修习。是时诸佛，即授其记：

『汝于来世，当得作佛。』一切诸佛，秘藏之法，

但为菩萨，演其实事，而不为我，说斯真要。

如彼穷子、得近其父，虽知诸物，心不希取。

我等虽说，佛法宝藏，自无志愿，亦复如是。

我等内灭，自谓为足，唯了此事，更无余事。

大迦叶说完譬喻，继续解释：「佛就像这位长者，您知道我们喜乐小乘法，对成佛之道无愿无求，就教授我们取证无余涅槃的小乘法，从不说我们也要成佛。我们承佛教敕，为菩萨种姓的佛弟子转述大乘法，他们如法修行，得到佛陀的授记，我们却仍然认为成佛的事于己无分，觉得只要向内将六识灭掉，能够取证无余涅槃，就没有其他的事了。」

我等若闻，净佛国土，教化众生，都无欣乐。

所以者何？一切诸法，皆悉空寂，无生无灭，

无大无小，无漏无为。如是思惟，不生喜乐。

我等长夜，于佛智慧，无贪无着，无复志愿；

而自于法，谓是究竟。我等长夜，修习空法，

得脱三界，苦恼之患，住最后身、有余涅槃。

佛所教化，得道不虚，则为已得，报佛之恩。

我等虽为，诸佛子等，说菩萨法，以求佛道；

而于是法，永无愿乐。导师见舍，观我心故，

初不劝进，说有实利。如富长者，知子志劣，

以方便力，柔伏其心，然后乃付，一切财物。

佛亦如是，现希有事，知乐小者，以方便力，

调伏其心，乃教大智。我等今日，得未曾有，

非先所望，而今自得，如彼穷子，得无量宝。

「以前，我们听闻佛陀教导菩萨们『净佛国土，教化众生』时，不起一丝欢喜之心，只是自己修习『空、无相、无作』三解脱门，认为得证阿罗汉果就已经是报答佛陀的教化之恩了。我们以前虽然也顺便把佛说的菩萨法告诉别人，但自己根本没有愿乐之心。而佛陀也正如譬喻中的长者，深知我们的心思，所以早先不劝导我们修习大乘法，而是以方便力，渐渐调伏我们粗鄙的心志，再在今天的法华会上，告诉我们一乘佛法的深理。我们现在就像穷儿子一样，得未曾有，欢喜无比！」

世尊我今，得道得果，于无漏法，得清净眼。

我等长夜，持佛净戒，始于今日，得其果报，

法王法中，久修梵行，今得无漏，无上大果。

我等今者，真是声闻，以佛道声，令一切闻。

我等今者，真阿罗汉，于诸世间，天人魔梵，

普于其中，应受供养。

「世尊！我们今天才算是真正的得道证果，才算是真正的对佛法得法眼净！以前我们日夜精勤地持戒修行，今天才真正得到持戒修行的果报。我们今天，真是声闻──以『一切众生皆共成佛』之法声，令一切有情得闻。我们从今天起，才算是真正信受佛法的阿罗汉，堪受一切众生供养。」

世尊大恩，以希有事，怜愍教化，利益我等，

无量亿劫，谁能报者！手足供给，头顶礼敬，

一切供养，皆不能报。若以顶戴，两肩荷负，

于恒沙劫，尽心恭敬；又以美饍、无量宝衣，

及诸卧具、种种汤药、牛头栴檀，及诸珍宝，