佛本行集经 第五十六卷

隋天竺三藏阇那崛多译
罗睺罗因缘品下
尔时佛告诸比丘言。汝诸比丘。我念往昔。过去久远。在迦尸国。于彼聚落。近有一山。名郁蒸伽。其山南面。有一园林。其园杂树。数过十万。华果茂盛。枝叶扶疏。遥远瞻望。如青云队。于其园内。处处皆有莲华池沼。其数众多。庄严园林。其林高大空闲寂静(或有师说郁蒸伽山近波罗奈城)。尔时彼山。有诸群象。其群象内。有一象母。生育一子。形体端正。观者无厌。然彼象子。其身洁白。六牙备足。其头纯黑。如因陀罗瞿波鸟头。七支拄地。其彼象子。养育不久。成大象龙。如法修行。孝顺父母。供养之时。有敬重心。然彼象子。诸有饮食。草果根等。先奉父母。令其充饱。然后自食
尔时象龙。又于一时。因求草果诸饮食等。处处游行。有诸猎师。忽见此象。即作是念。此之象龙。非是余人所堪乘者。唯梵德王。堪能乘耳。作是念已。遂即往诣梵德王边。到已白言。大王当知。某处林内。有一象龙。端正可喜。其身洁白。具有六牙。其象黑头。如因陀罗瞿波之鸟。七支拄地。如我所见。彼象当堪大王乘之。如其大王意所乐者。可往遣人搦彼象。取将示王来。时梵德王。寻即召唤能搦象者。敕告之言。我闻他说。有一象龙。其象六牙。端正可喜。观看之者。无有厌足。乃至七支。悉皆拄地。汝等必当速往彼处。捉彼象龙。将至我所。勿使迟迟令有失脱
尔时所有诸搦象人。闻梵德王有如是敕。而报之言。如王所敕。不敢违教。即办牢韧诸皮索等。往至象边。以咒咒之。其象自来赴向人所。遂即捉之。以彼皮绳。系缚象已。牵来将至梵德王边
时梵德王。遥见彼等将其象龙欲至之时。即起出迎。以欢喜故。作如是言。快得如是妙好大乘。快得如是妙好大乘
时梵德王。身自养饲。但于彼象所堪食者。悉皆与之。一切所食。自看自与。虽复如此。而彼象龙。反更羸瘦。恒大呻吟。呼声大叫。悲啼流泪。无时暂憩。时梵德王。见彼象龙。羸瘦憔悴。乃至悲啼流泪如此。至于象前。合十指掌。语象龙言。我将一切诸好饮食。供养于汝。汝乃羸瘦。不着肤体。减损色力。身婴羸瘠。然我观汝。心不悦怿。不受欢乐。我心爱汝。供给瞻养。未曾暂舍。汝须何事。我今皆与令汝欢喜。汝何缘故。不喜不乐
尔时象龙。白梵德王。作如是言。我今启白大王一语。令王欢喜
时梵德王。闻彼象龙作如是言。生大希有欢喜之心。复作是念。希有此事。此龙象王。能作人语。作是念已。报彼象龙。作如是言。汝象龙王。出如是语。令我欢喜
尔时象龙。白梵德王。作如是言。大王当知。彼林之内。我有父母。年老力衰。住彼林内。我念未被王所搦时自尔已前。不曾忆有先自食啖始与父母。水浆亦尔。先与父母。然后自饮。我今思量。受王供给。一切资须。无所乏少。养育于我。然其父母。在彼林中。乃成孤独。受大苦辛。我今正以不见父母。是故如此忧愁不乐
时梵德王。闻此语已。生未曾有奇特之心。作如是念。希有此事。不可思议。人中犹尚难有此法。云何象龙。乃如此也。作是念已。告彼象龙。如是言曰。大象龙王。我今宁自将此身命。闭于牢狱。不将如是如法之行。持戒妙行。孝养父母。于如此事。不敢扰乱
尔时梵德。复告象龙。作如是言。汝象龙王。我今放汝。至父母边。共其父母。自相供养。随意受乐然梵德王。放象龙时即说偈言
汝今好去象龙王供养父母当孝顺
我宁自舍此命根于汝更不相扰乱
尔时梵德。放彼象龙。其象龙王。既得脱已。渐至彼林。彼象龙母。于时正以不见子故。忧愁懊恼。泣泪啼哭。两目失明。以失明故。东西驰走。从于本处。游行他所。象龙初还至彼林时。求觅其母。了不知处。以不见故。放声大唤。于时象母。闻其叫声。即知彼声是其己子。其母尔时。亦即放声。叫唤悲泣。彼象龙王。闻其母唤。遂尔寻声。往至母所。其象龙王。既见其母。近一水池。止息而住。安置其母在于岸上
尔时象龙。入其水池。取满鼻水。出已欢喜。身心踊跃。遍满其体。不能自胜。至其母边。以水散洒。而洗浴之
尔时其母。得子持水洗浴身时。眼还清净。胜于本目。而彼象母。既见其子。而问之言。子何处来。今日始还。令我多时不得见汝
时彼象龙。向母具说。如梵德王。遣人所搦。将向王宫。供养因缘。并放得脱还归之事。一切皆悉向其母说
尔时象母。闻此语已。欢喜踊跃。遍满其体。不能自胜。唱言子子。如我今日而得与汝共相养活。喜乐如是。愿梵德王。共其父母妻子男女诸眷属辈。及以知亲大臣百官一切辅佐。共相养活。如我今日受斯快乐
尔时佛告诸比丘等。作如是言。汝诸比丘。若有心疑。彼象龙王。此是谁也。即我身是。汝等比丘。若有心疑。彼时象母。此是谁者。莫作异见。此即摩诃波阇波提憍昙弥是。当于彼时。为我啼哭。悲涕流泪。受于苦恼。两目失明。还因我故。而得清净。今亦如是。摩诃波阇波提憍昙弥。不见我故。悲号啼哭。忧愁苦恼。两目失明。今还因我。而得清净。汝诸比丘。如来昔在因地之时。未得成佛。尚为众生。作是利益。况于今日。已得成就阿耨多罗三藐三菩提也。是故诸比丘。若有智者。恒于佛所。作敬重心希有之心。于法僧边。亦须生于敬重之心。汝等比丘。当如是学
佛本行集经难陀出家因缘品第五十七上
尔时世尊。教化难陀释种之子。舍家出家。数数为说出家因缘。亦复赞叹出家因缘。而作是言。汝来难陀。当就出家。作是语已。释子难陀白言。世尊。我不出家。所以者何。我以四事。供养世尊及比丘僧。乃至尽其一形。供养衣服卧具饮食汤药。如是世尊。第二第三。教化难陀。赞叹舍家出家功德。乃至数数说其出家因缘之事。及以赞叹劝其出家。而彼难陀。不肯出家。犹言求以衣服卧具饮食汤药。尽形供养佛及众僧因缘之事
尔时世尊。经于少时。饭食讫已。将一侍者。徐徐向彼释种童子难陀之家。然彼释种童子难陀。当于彼时。在重阁上。共孙陀利。升楼观看。游遨而坐。尔时难陀。在楼阁上。遥见世尊。将至其所。速即惊起。下于重阁。往至佛边。顶礼佛足。却立一面。因白佛言。善来世尊。何从远至。唯愿垂神。入我堂室。升座而坐
尔时世尊。入彼堂室。升座坐已。慰喻难陀。慰喻已讫。默然而坐
尔时难陀白佛言。世尊。唯愿今者于此受供。我遣备办肴膳饮食。佛告难陀。我已食讫。不须备办
尔时释种童子难陀。复白佛言。今有蜜浆。非时饮不。佛告难陀。我随汝意。尔时难陀。复白佛言。唯然世尊。于是难陀。执持佛钵。盛非时浆。奉与世尊。于时世尊。未为受取
尔时释种童子难陀。即持彼钵。将与侍者。而彼侍者。复不受取
尔时世尊。从座而起。与诸侍从相逐而还。欲向本处。其释童子。亦从重阁。持彼蜜浆。欲随佛去
尔时释种女孙陀利。见释难陀执其满钵非时蜜浆从世尊行。其孙陀利。梳头未讫。便即高声。唤难陀言。圣子难陀。欲何去也。尔时难陀。指彼钵言。欲将此钵奉送如来。至彼即还。孙陀利言。圣子速来。莫久住彼
尔时世尊。出难陀家。为难陀故。步行东西。在于街巷。欲令城内一切人民。见彼难陀执非时浆随逐于佛是时人民。见此事已。各相谓言。今者世尊。必令难陀舍家出家
尔时世尊。至僧伽蓝。唤一比丘。密以手指。作其相貌。令取难陀手中蜜钵。时彼比丘。知解佛意。从难陀边。即取其钵
尔时难陀。顶礼佛足。白言。世尊。我今辞佛。欲还向家。佛告难陀。汝莫还去。尔时难陀。复白佛言。世尊。我今思惟。不欲出家所以者何。我欲四事。尽其一形。供养如来及众僧故
尔时世尊。复告难陀。作如是言。此阎浮提世界。纵广七千由旬。北面广阔。南面狭小。犹如车箱。满中罗汉。稠若甘蔗竹苇麻稻。若有善男子善女人。供养彼等诸阿罗汉。尽其一形。四事不阙。彼等罗汉。入涅盘后。复更供养。起舍利塔。于其塔上。各施幡盖。及宝铃幢。复以香华。及诸油灯。种种供养。于汝意云何。是善男子善女人等。功德多不。难陀白言。得福甚多
尔时世尊。复告难陀。若有罗汉。满此阎浮。有人尽形。四事供养。乃至香华。然诸油灯。若复有人。供养一佛功德果报。倍胜于彼
复次难陀。若人能入佛法教中。乃至出家。一日一夜。行于清净。梵行之法。此之果报。倍多于彼。是故难陀。必定出家。莫复贪受五欲乐也
复次难陀。诸欲少味。多有苦患。诸欲无常。是可厌离。是大苦本。是大疮疣。是大恶刺。是大厄缚。是大苦恼。是损减相。是破坏相无常不住。无时暂停。是不牢固。危脆易坏。多有怖畏。苦空无我。汝今必当谛观诸欲如是过患。难陀。汝今应善思惟五欲过患。莫贪着也
尔时世尊。虽向难陀说此过患。然其难陀。心故不欲愿乐出家。但敬佛故。低佪俛仰。白言。世尊。我当出家
尔时世尊。且因经行。以指作相。招一比丘。来语之言。汝当唤一剃发师来。时彼比丘。即唤众中一剃发师。在难陀前。手执剃刀。欲为难陀剃其须发。尔时难陀。捉拳向彼剃除发师。作如是言。汝今何力敢剃我头
尔时世尊。正念正意。告难陀言。来汝比丘。入我法中。行于梵行。尽诸苦故。尔时如来。作是语已。难陀须发。即自堕落。犹如比丘。剃其须发。始经七日。自然体着袈裟色衣。手执钵盂如法之器。而彼长老。即成出家。受具足戒。于时难陀。可喜端正。诸人乐观。有三十相。具足不阙。身体金色。高下四指。不及如来。所作袈裟。与佛衣服。等无有异。作已受持。或诸比丘。遥见来者。皆谓难陀即是世尊。欲起迎逆。及至知非。始还本座。以此因缘。而诸比丘。嫌恨筹量。而作是言。长老难陀。云何与佛衣服一等。而用受持。时诸比丘。即往白佛
尔时世尊。以此因缘。寻时聚集诸比丘众。问难陀言。汝作衣服僧伽梨等。与佛同量。而受持不
尔时难陀白言。世尊。此事实然。佛言难陀。此不如法。汝今云何与佛世尊。同量受持僧伽梨也
尔时世尊。诃责难陀。教如是已。告诸比丘。从今日后。悉皆不得依世尊量作诸衣服而受持也。若有违者。如法治罪
尔时难陀。作如是念。世尊已断。不复更听依世尊量受持衣服。今所作衣。必须治打出其光泽而受持也
尔时难陀。寻即作彼打治之衣光泽而服。执持钵器。眼涂媚药。庄严其身。脚着革屣。左手执伞。右手持钵。诣向佛所白言。世尊。我欲往入聚落乞食。尔时佛告长老难陀。作如是言。汝今岂非善男子也。信心舍家而出家乎。难陀答言。如是世尊。事实然也
尔时世尊。复告难陀。作如是言。汝既信心之善男子。舍家出家。所持衣服。何故打治令出光泽。复以何缘。庄严身体。眼涂媚药。脚着革屣。一手执伞。一手持钵。欲乞食也
复次难陀。汝若在于阿兰若处。乞食活命。着粪扫衣。此乃为善
尔时世尊。以此因缘。而说偈言
何时当得见难陀住于空闲常乞食
少欲知足舍遗余又乐远离诸欲想
尔时世尊。以此因缘。以此事相。集诸比丘。而告之言。诸比丘辈。从今日后。不得复着打出光衣。若有受持出光衣者。如法治罪
亦复不得眼涂媚药。及妙革屣。亦复不得执轻妙钵
亦复不得执伞入城聚落乞食。若如是者。悉如法治
尔时难陀。虽被世尊断此打治光泽之衣。并及不得眼涂媚药。断好革屣。并持轻钵。及以伞盖。犹尚忆念王之势乐。不肯依断。还忆彼女释孙陀利。念其色欲。不行梵行。欲舍其戒。还本家宅。以是因缘恒画彼女孙陀利像。后于一时。至阿兰若空闲之处。或取砖瓦。或取木板。画此释女孙陀利像。如是观看。便过一日。而诸比丘。其有见者。心生嫌恨。而相谓言。长老难陀。云何在于阿兰若处。或取砖瓦。或取木板。画妇女形。竟日观看
时诸比丘。即将此事。往至白佛。尔时世尊。以此因缘。集诸比丘。在于众内。问难陀言汝实在于阿兰若处。或取砖瓦。或取木板。画妇女形。竟日看不。难陀白佛。实尔世尊
尔时佛告长老难陀。作如是言。汝为此事。是不善也。出家比丘。岂得画其妇女形像而观看乎
尔时世尊。告诸比丘。作如是言。汝诸比丘。从今不得画妇女形。若实若虚。以着欲心。画已观看。若有如是故画看者。得违戒罪
又于一时。长老难陀。次第当直。守护寺舍。彼时难陀。作如是念。如来不久。当入聚落乞食之时。我于今日。当得还家
尔时世尊。知彼难陀作是思惟。知已告言长老难陀。汝若欲行。闭诸房门。然后还去
尔时世尊作是语已。便即往入聚落乞食。长老难陀。作如是念。世尊已入聚落乞食。我今当得还其家内
尔时难陀。遂见世尊房门不闭作如是念我闭此门。然后还去
即闭彼门。见舍利弗房门复开。即复往闭舍利弗门
既闭彼门。其目揵连房门复开。寻即闭彼目连房门
既闭彼门。见大迦叶房门复开。寻即往闭大迦叶门
既闭彼门。复见摩诃迦旃延房。其门复开。寻复往闭迦旃延门
既闭彼门。又见优楼频螺迦叶房门复开。寻即往闭优楼频蠡迦叶房门。既闭彼已。那提迦叶房门复开。寻复往闭那提房门
既闭彼已。伽耶迦叶房门复开。尔时难陀。寻复闭彼伽耶房门
既闭彼已。优波斯那房门复开。闭彼门已。见俱郗罗房门复开
既闭彼已。复见摩诃专陀门开。闭彼门已。见利婆多房门复开。闭彼门已。见优波离波多房门复开
如是次第。闭一门已。第二门开。闭第三已。第四门开。彼见其门一开一闭。遂作是念。彼诸比丘。当能捉我作何事过。若开若闭。我当还去。将恐世尊不久来至。作是念已。从尼俱陀树林之内。将欲出时。世尊寻以天眼。观彼难陀。已见难陀将欲出其尼俱陀处。如来见已。从迦毗罗婆苏都城。隐没其身。便即至其尼俱陀林。出现于彼。尔时难陀。见佛于彼林中出已。寻即依一尼俱陀树。隐身而坐
尔时世尊。以神通力。举彼大树。置于虚空。见彼难陀藏身而坐。作如是言。汝今难陀。欲何处去。时彼难陀报言。世尊。我于今者。还复忆彼王位快乐自在之事。兼复忆彼释孙陀利。是故不乐行于梵行。意欲舍戒还于本家。佛因此事。而说偈言
欲离丛林已得离从林得出还入林
汝富伽罗观此事从缚得脱还被缚
尔时世尊。为彼难陀。说法句已。更复劝言。长老难陀。汝当精心。于我自在法教之中。为尽诸苦。勤行梵行。世尊以法教化难陀。难陀犹故不忘昔日五欲乐事。及在王位适意之乐。犹复忆念释孙陀利。不乐正法行于梵行。心欲舍戒还其家宅
尔时复有一大长者。欲请世尊供设饮食。于时难陀。次当守寺。尔时难陀。复作是念。世尊今者当入聚落受彼长者请食之时。我当还家
尔时世尊。预知难陀作此忆念。知已便即告难陀言。汝今难陀。须必知时。洒扫寺地。所有澡[泳-永+盥]。悉令水满。作是语已。即往聚落。赴其所请。长老难陀。于彼之时。即作是念。今者世尊。已赴他请。往于聚落。我今可得自往向家。作是念已。顾见如来所住之房。多有粪土。见已作念。我今先往扫彼粪秽。然后向家。作是念已。执持扫帚。往扫彼房。其扫一边。风来还吹。土草满地。更须报扫。彼时难陀。复作是念。扫地且止。我先当令所有众僧水澡[泳-永+盥]器。先着水满。然后向家。作是念已。取彼澡[泳-永+盥]。将至水所。悉满盛水。其所满器。满已还覆。彼时难陀。作如是念。我今何假扫地盛水。如来今者不久还来。我今亦可速至己家。作是念已。即还从彼尼俱陀林。欲向家去
尔时世尊。在彼所请长者之家。以过人眼清净天眼。观彼难陀。已从彼处尼俱陀林。欲出向家。既见是已。即别化身。从长者家。隐没不现。寻一念顷。至尼俱陀树林之内。在彼长老难陀前出
尔时难陀。遥见世尊来欲至已。即上一大高峻崄堓。从彼岸下。至隈障处。存身而坐
尔时世尊。以神通力。令彼峻堓。地平如掌。尔时世尊。见彼坐时。告言难陀。汝今在此欲作何事。于时难陀。而白佛言。婆伽婆。我已言许共孙陀利还家为期。今作是念。勿使令我成其妄语。是故我今欲往彼处。