佛陀的最后遗教《大般涅槃经》（019）菩萨惩治恶徒

迦叶 菩萨出场

尔时众中有一菩萨摩诃萨，本是多罗聚落人也，姓大迦叶，婆罗门种，年在幼稚，以佛神力即从座起，偏袒右臂，绕百千匝，右膝着地合掌向佛而白佛言：「世尊！我于今者，欲少咨问，若佛听者乃敢发言。」佛告迦叶：「如来应正遍知，恣汝所问，当为汝说，断汝所疑，令汝欢喜。」

这个时候有一个很年轻的菩萨，年轻到什么地步？「年在幼稚」，还没有成年。他也姓迦叶，有的人便误以为是摩诃迦叶尊者，但很显然不是；因为佛陀刚成道没多久度化摩诃迦叶，那个时候佛陀三十几岁，摩诃迦叶则是外道僧团的领袖，如果那个时候二十岁，跟佛陀经过了将近五十年，他至少是七十岁，不会是「年在幼稚」。这位少年的迦叶菩萨说：「要得到佛陀的许可，我才敢问。」佛陀应许他把全部的疑问都提出来。

「以佛神力即从座起」，这句话有两个意思。第一个是由于佛世尊神通力的暗示，他知道应该站起来。第二个意思，是他由于自性如来（第八识）不可思议的功能，所以能够站起来。

下面在形容推崇佛陀的功德，还有佛陀眷属的功德，佛陀的眷属都是大菩萨，这个地方我们不解释。

佛陀称赞迦叶菩萨：

善哉！善哉！善男子！汝今未得一切种智，我已得之；然汝所问甚深密藏，如一切智之所咨问，等无有异。善男子！我坐道场菩提树下，初成正觉，尔时无量阿僧祇恒河沙等诸佛世界，有诸菩萨亦曾问我是甚深义，然其所问句义功德，亦皆如是等无有异。如是问者，则能利益无量众生。

这个地方是在讲，当初世尊在菩提树下成佛的时候，那个时候也有无量世界的诸佛世界的菩萨来这边集会，佛成道跟涅槃都是不得了的事情，所以很多佛都会派遣菩萨来集会，那个时候也是有菩萨来问，问的东西跟你现在问的一模一样。

看到这里，大家应该有所留意，为什么迦叶菩萨问的和以前的菩萨一样呢？我认为，菩萨发愿常随佛学，所以会经常参与各种法会，佛示现涅槃即是最重要的法会之一，这位迦叶菩萨过去世一定也曾经参与诸佛示现涅槃的法会，在第八识心田中，早已下了这些问答的种子，当他面对这样的因缘时，便会将这些问题讲出来。

迦叶菩萨说：

世尊！我无智力能问如来如是深义，世尊！譬如蚊虻不能飞过大海彼岸周遍虚空；我亦如是不能咨问如来如是智慧大海、法性虚空甚深之义。世尊！譬如国王髻中明珠，付典藏臣；藏臣得已，顶戴恭敬，增加守护；我亦如是顶戴恭敬，增加守护如来所说方等深义。何以故？令我广得深智慧故。

这是在讲菩萨的心态。因为佛法太深太难，所以一般来讲，我们受持的佛法，一定有些地方看不懂。虽然看不懂，还是要小心地守护着它。以这个《大般涅槃经》来说，很多地方我们看不懂，看不懂要怎么办？先放着，小心地守护着它。因为我们常常去读诵它，读久了的话，你智慧慢慢就开了。所以因为我们能够顶戴恭敬，能够守护如来所说的这个大乘法义，久而久之我们就可以得到又广又深的智慧。

佛陀告诉迦叶菩萨：

善男子！谛听！谛听！当为汝说如来所得长寿之业；菩萨以是业因缘故，得寿命长，是故应当至心听受。若业能为菩提因者，应当诚心听受是义；既听受已，转为人说。善男子！我以修习如是业故，得阿耨多罗三藐三菩提；今复为人广说是义。

善男子！譬如王子犯罪系狱，王甚憐悯爱念子故，躬自回驾至其系所；菩萨亦尔，欲得长寿，应当护念一切众生同于子想，生大慈大悲大喜大舍；授不杀戒，教修善法，亦当安止一切众生五戒十善，复入地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等一切诸趣，拔济是中苦恼众生，脱未脱者、度未度者，未涅槃者令得涅槃，安慰一切诸恐怖者。以如是等业因缘故，菩萨则得寿命长远，于诸智慧而得自在，随所寿终生于天上。

这个地方是讲，要得到长寿的果报，你要发起慈心、爱念众生，就好像他是你唯一的儿子一样。如果说你能够这个样子的话，不仅会长寿，而且还能够作成佛的正因。

菩萨惩治恶徒

迦叶菩萨说：

世尊！菩萨摩诃萨等视众生，同于子想，是义深隐，我未能解。世尊！如来不应说言：「菩萨于诸众生修平等心，同于子想。」所以者何？于佛法中有破戒者，作逆罪者，毁正法者，云何当于如是等人同子想耶？

这中间的道理我就不能理解了，佛法中有人破戒，不但破戒而且还作逆罪（杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血），这都不得了的，还有毁谤正法、破坏正法，碰到这些人，难道还要把他们当成是唯一的儿子吗？

佛告迦叶：「如是如是！我于众生实作子想，如罗睺罗。」

佛陀跟迦叶讲：「碰到这样的人，我还是把他们当成是我的独生子罗睺罗一样。」

迦叶菩萨说：

世尊！昔十五日僧布萨时，曾于受具清净众中，有一童子不善修习身口意业，在屏隈处盗听说戒，密迹力士承佛神力，以金刚杵碎之如尘。世尊！是金刚神极成暴恶，乃能断是童子命根，云何如来视诸众生同于子想，如罗睺罗？

布萨就是诵戒，在家居士不允许旁听出家人诵戒。为什么呢？因为诵完戒的时候，有犯戒的人必须在大众面前把自己犯戒的事实说出来，在家居士听了以后，不免对出家人产生嫌恶心理，这样对在家居士会造成很大的障碍，所以出家人诵戒我们不能去听。曾经有一个很年轻的在家居士，躲在阴暗的角落听出家人诵戒，被金刚力士（护法神）用金刚杵打死，身体碎得像是灰尘一样。既然佛菩萨把众生当成是唯一的儿子，那为什么犯了错就把他们打死了？

佛告诉迦叶：

汝今不应作如是言。是童子者即是化人，非真实也；为欲驱遣破戒毁法，令出众故，金刚密迹亦是化耳。迦叶！毁谤正法及一阐提、或有杀生乃至邪见及故犯禁，我于是等悉生悲心，同于子想，如罗睺罗。善男子！譬如国王，诸群臣等有犯王法，随罪诛戮而不舍置。如来世尊不如是也；于毁法者，与驱遣羯磨、呵责羯磨、置羯磨、举罪羯磨、不可见羯磨、灭羯磨、未舍恶见羯磨。善男子！如来所以与谤法者作如是等降伏羯磨，为欲示诸行恶之人有果报故。善男子！汝今当知，如来即是施恶众生无恐畏者。若放一光、若二若五，若有遇者悉令远离一切诸恶。如来今者具有如是无量势力。

你现在不应该讲这种话，你要知道这个被打死的年轻人其实是一个变化人，不是真正的；这个密迹金刚也是一个变化人，也不是真正的。为什么这么讲呢？其实这个都是相对于第八识而说，五蕴都是幻化。有人破戒、破法固然是幻化；我们用很严厉的方法对治他，也仍然是幻化。对一个住在佛法正见的人来说，没有哪个法不是幻化。用严厉的方法对治他，并不是佛菩萨对你没有悲心，反而是他对你有悲心，要让你知道做这件事情是有果报的。五蕴幻化的身体消灭掉了，又怎么样呢？法身是不会消灭的，他记取这个教训，将来实证这个不会被消灭的法身，自然就会转凡成圣，不会再破戒、破法。

目前佛教界有很多人将胜义谛与世俗谛混淆了，你讲：「那个东西不对，违背经教，是外道法。」往往会有人跑出来跟你讲：「佛法就是圆融，大家统统都是佛，你不要讲人家是外道。」或者，有人会告诉你：「不要在那边分别了，有分别就不是佛法。」难道我们真的不能评论错误的法吗？不是这个样子噢！以佛教史来看，世尊最初降伏外道，建立佛教僧团。建立僧团以后，他降伏僧团里面错说佛法的人。

为什么要降伏错误的法？弥勒菩萨在《瑜伽师地论》说：「似正法见……勿令彼人或自陈说，或示于他，由是因缘堕极下趣。」个人演说似是而非的佛法，会堕入极下趣。极下趣就是地狱。弥勒菩萨又说：「勿因如是似正法见，令佛圣教速疾隐灭。」这是说，若不积极驳斥似是而非的佛法，佛法将会很快地灭亡。这两个后果都很严重，碰到这么严重的事情还默不作声，当没事人，世尊说，这种人就算守戒很清净，在佛法当中也没有什么用处。这后面经文会再讲。

所以你不要因为佛世尊破斥邪说和严惩破戒者，就说如来没有悲心。你要知道「如来即是施恶众生无恐畏者」，造恶的众生最后都要靠如来来救度。「若放一光，若二、若五」，你只要能够碰到如来放光，就能够远离一切的恶，佛就有这样的无量的势力。你看到「如来放光」，不要着在文字相上面，虽然如来可以放光让我们看到，但是如来灭度以后，有没有继续放光？你要知道经教、正确的法义也是如来所放的光，这称之为法光明。

有的人毁破重戒，人家跟他讲：「你必须每天痛哭流涕地忏悔，直到见好相为止，不然的话，你死后一定下地狱。」他听了以后，害怕得不得了，一直拜佛忏悔，但是都没有看到如来放光，每天痛苦不堪，担心自己会下地狱。其实，见好相来除罪，叫做「取相忏」。有智慧的人听到「取相忏」这三个字，马上就知道这是不了义法。因为了义法一定是「不取于相，如如不动」，不了义法才会让人去取相分别，如果一直没有看到好相，难道永远都要活在罪恶的阴影之下吗？这个显然不是道理。你要知道，正法才是真正的佛光，听到佛陀的正法，可以把你过去错误的观念都消除掉，让你转凡成圣，这不是比肉眼可见的光管用得多吗？所以，正确的法义才是真正的佛光，而不是佛陀五蕴身所放的可见光。

善男子！未可见法汝欲见者，今当为汝说其相貌。我涅槃已，随其方面，有持戒比丘威仪具足，护持正法；见坏法者，即能驱遣、呵责、惩治，当知是人得福无量，不可称计。

未可见法，有两个意思：一个是还没有发生的事情，将来要发生的，世尊现在做预言。另外一个未可见法是第八识，佛弟子若能按照世尊的教示，努力护持佛法，将来必能证解第八识而大乘见道。未来世会有人坏法。坏法分成两方面，一种是破戒，出家人毁破戒律，因为出家人是住相僧宝，出家人毁破戒律，人家会对佛教产生很恶劣的印象；在家居士毁破戒律一般不会构成太大的问题，因为在家居士不代表佛教。

第二种就是对于法跟律的破坏，「非法言法，法言非法；非律言律，律言非律」，比方说佛陀讲的正法或戒律是这个样子，后来有人做了不一样的主张了，人家反而认为正确的法或戒律是错误的。第二种情形会导致佛法的灭亡，所以远比第一种情形严重。

刚才我讲的常住法跟无常法的问题，现在是末法时代，居于主流地位的末法佛教主张「佛教主张一切无常、无我」，这种主张流行以后，主张常住法的人反而被人家说成是外道，例如常见外道、梵我外道、神我外道。到最后，大家没有办法判断哪个是佛法哪个不是佛法，最后造成佛法的灭亡。

破坏戒律，是「非律言律，律言非律」，把违反戒律的说成符合戒律，把符合戒律的说成违反戒律。现在有没有这种现象呢？也有！例如有人主张出家人可以修双身法，这是「律言非律」；有人主张在家居士须遵守出家人的戒律，禁绝法律所许可的性行为，这是「非律言律」。

碰到这些极严重的情况，有的人还要我们不去批评人家。你想，佛陀会怎么说他？有一种比丘本身是很善良的，但是他看到人家在破坏佛法，他却「置不呵责」，当做没这回事，不去谴责破戒、破法的人；也不「驱遣举处」，就是也不把他赶走或举发他。世尊说「当知是人佛法中怨」，这样的人是佛法当中的怨贼，儒家则称之为乡愿。他不愿意得罪人，不愿意批评别人，更不会指证别人做坏事。要是大家都是乡愿，坏人得不到制裁，一定横行乡里。佛陀不要我们做乡愿，你不要以为「我们要慈悲一切众生，把众生当成唯一的独生子，所以别人做坏事，我不能去讲他」，这是错误的观念。如果有人这样做，便是「佛法中怨」。

善男子！譬如有王专行暴恶，会遇重病，有邻国王闻其名声，兴兵而来，规欲殄灭。是时病王无力势故，方乃恐怖，改心修善；而是邻王，得无量福；持法比丘亦复如是，驱遣呵责坏法之人，令行善法，得福无量。

就好像有一个国王施行暴政，别的国王率领军队去讨伐他，这个暴君害怕了，因而放弃暴政，善待人民。讨伐他的国王会有无量的福德，因为他停止了一个暴政。

善男子！譬如长者所居之处田宅屋舍，生诸毒树，长者知已即便斫伐，永令灭尽；又如壮人首生白发，愧而剪拔，不令生长；持法比丘亦复如是，见有破戒坏正法者，即应驱遣呵责举处；若善比丘见坏法者，置不呵责驱遣举处，当知是人佛法中怨；若能驱遣呵责举处，是我弟子，真声闻也。

如果有人在破坏佛法，我们都不去把他错误的地方指出来，这个人会下地狱，甚至佛法会因此灭亡。放任这样的悲剧发生，就太没有悲悯心了！「若能驱遣、呵责、举处，是我弟子，真声闻也」，如果说你对这种犯戒，破坏法、律的这种人，你能够指责他的错误，让他受到应有的处罚，这才是佛陀真正的声闻弟子。声闻弟子都已经要求到这种地步，菩萨弟子更不用讲，必须更加勇猛，不能畏首畏尾。

迦叶问佛：

世尊！如佛所言，则不等视一切众生同于子想，如罗睺罗。世尊！若有一人以刀害佛，复有一人持栴檀涂佛，佛于此二人若生等心，云何复言当治毁禁？若治毁禁，是言则失。

佛陀主张把一切的众生都当成是独生子，这样子的话，如果这个人犯戒的话，你就不能再去处罚他；要是处罚他，就显然不是把他当成独生子了。假设一个人在佛的右手上涂栴檀香，另外一个人拿刀子割佛的左手，如果佛的心中，把这两个都等而视之，要怎么去惩治毁犯禁戒的人呢？若是真的惩治，岂不是失去平等心了！

其实迦叶是故意问的，尽量找出大家可能发生疑惑的地方提问，让佛陀可以解释清楚，不是迦叶真的不懂。

迦叶菩萨所说的情形，是印度当时的传说，认为佛有这样的平等心。《增壹阿含经》记载耆婆伽王子的说法：「诸佛无彼此，诸结永已除，平等无二心，此是佛法义。设以栴檀香，以涂右手者，执刀断左手，心不起增减。」[1]另外，《央掘魔罗经》也记载沙门陀娑的说法：「栴檀涂右臂，利刀斩左手，等心不倾动，能生最上忍，是则名世间，堪忍上调伏。」[2]这都是佛弟子所说，我还没有查到佛陀也这么说的经教，不过依照佛法的体系，只要把此中的「佛」或者「心」解释成第八识，这个说法是十分准确的。第八识只与舍受相应，没有苦受、乐受，所以你对它好，它不会起贪，对它不好，它也不会起嗔。佛陀一向随顺第八识的清净体性，所以也可以说佛陀有这样的平等心。

这个地方有一个很常见的误会，有的人以为：「修行人既然住在无分别想里面，有坏人出来的话，你不应该主张他是坏人，也不应该去惩治他。」这是把胜义谛和世俗谛搞混了，他以为「只要有分别就不是胜义谛，不是胜义谛就不是佛法」。这么讲是有过失的，要是贯彻他的主张，没有人能在世间生活，只能入无余涅槃。比方说，他来跟你讲话，他是有分别还是无分别？他已经观察到一种境界相，认为你违反佛法，所以他才会来规劝你。显然，他自己也有分别啊！他自己在分别，却劝人家不要分别，你说这样对吗？所以，他如果以为「无分别才是佛法」，他应该嘴巴闭着，不要讲话。甚至他也不能听人家讲话，不然也是在分别。即使他离开五尘境界，进入无觉无观的禅定，那种「内守幽闲」，仍然是「法尘分别影事」[3]。所以，作这种主张的人，只能入无余涅槃，才符合他自己所误计的佛法。

其实，世俗谛与胜义谛都是佛法，如果世俗谛不是佛法，佛陀不应该讲《大般涅槃经》，因为用语言文字讲出来的都是世俗谛，而且也要分别法跟非法。一旦否定世俗谛，会把全部的经教都否定了，变成「三藏十二部经全部都不是佛法」，这样大家要怎么学佛？所以这是对胜义谛有错误的观念，才会犯这种错误。迦叶菩萨是在替这些人向佛陀提问，好让他们有机会更正错误的见解。

胜义谛和世俗谛的分别很重要，所以《中论》说：「若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。」[4]胜义谛和世俗谛有几个重要的原则，请大家记住：

一、胜义谛和世俗谛都是佛法。

二、世俗谛与相、名、分别相应，世间智者共许的称之为「法」，反之为「非法」。一般所说的「佛法」或「世俗谛」，是指世俗谛的「法」。

三、胜义谛不与相、名、分别相应，它是出世间圣贤所住的无分别境界，远离「法」与「非法」的分别相。

四、必须世俗谛观行成就，才能安住于胜义谛。

五、胜义谛的不分别，不妨碍世俗谛的分别。

六、必须依胜义谛，才能证涅槃。

以上只是简单的提要，详细的解释，请参考《实证佛教导论》第七章第一节第三项〈胜义谛与世俗谛〉和第二节第三项〈中论真正的意义〉。

佛告迦叶菩萨：「善男子！譬如国王大臣宰相，产育诸子颜貌端正，聪明黠慧若二三四，将付严师而作是言：『君可为我教诏诸子，威仪礼节、伎艺书疏、校计算数悉令成就。我今四子就君受学，假使三子病杖而死，余有一子，必当苦治要令成就；虽丧三子，我终不恨。』迦叶！是父及师，得杀罪不？」「不也！世尊！何以故？以爱念故为欲成就，无有恶心；如是教诲，得福无量。」「善男子！如来亦尔，视坏法者等如一子。」

这里讲的是古代的状况，一个父亲将几个孩子送到私塾去，请老师教他们，孩子如果不听话，要拿棍子打。在古代来讲，打到死都不算犯法，因为他们认为「打他是为他好」，所以老师不犯罪。这个是随顺当时的状况做譬喻，你知道那个意思就好，不要真的那么做，依照现在的法律，父亲或者老师把小孩子打死，一定是要坐牢的。

这个譬喻是说，你去惩治坏法的人，并不是没有悲心，事实上刚好相反，是因为有悲心才去惩治他。如果没有悲心，比方说别人的孩子调皮捣蛋，你不会理他。因为你出这个头的话，人家会说：「这又不是你的孩子，你管什么闲事！」佛菩萨也是因为对众生有悲心，把众生都当成自己的独生子一样看待，所以才会惩治坏法的人。

「如来今以无上正法，付嘱诸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是诸国王及四部众，应当劝励诸学人等，令得增上戒定智慧。若有不学是三品法、懈怠、破戒、毁正法者，王者大臣四部之众应当苦治。善男子！是诸国王及四部众，当有罪不？」「不也！世尊！」

佛陀并不是把正法托付给一两个人，他是托付给四部众：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，只要你是佛弟子，一定是属于这四部众的其中一个，所以你也是被托付的人。你不是古代的国王，不能把犯戒的人抓起来关，但是我们碰到别人坏法，你要告诉他「你讲的这个法是违背佛经的」，不要假装没看到。有的人很莫名其妙，人家讲错误的佛法，他还过去帮忙，帮人家传递错误的佛法。很多微细的法，初学者弄不清楚，这个时候应该暂时旁观，避开谤法的危险；等自己弄清楚了，再来评断。但是像「出家人可以修双身法」「在家居士和出家人行淫不犯戒」这种显然违背佛法的主张，一定要反对到底，绝对不能随顺。

佛陀接着说：

善男子！是诸国王及四部众尚无有罪，何况如来？善男子！如来善修如是平等，于诸众生同一子想。如是修者是名菩萨修平等心，于诸众生同一子想。善男子！菩萨如是修习此业，得寿命长，亦能善知宿世之事。

这是讲，虽然我们会去对治破法的状况，但是不妨碍你继续安住在平等心里面。这是什么平等心？「心、佛及众生，是三无差别。」这并不是在现实上对一切的众生同等对待，那是不可能的，例如至亲与陌生人，一定是不同对待的啊！我们只是在心态上把众生都当成是佛世尊一样来尊敬他，这个平等心从来没有丢失过，这是菩萨平等心的作意。但是，面对破坏佛法的人，我们仍然可以惩治他。

[1]《增壹阿含经》卷39 〈43 马血天子问八政品〉(CBETA, T02, no. 125, p. 762, c15-18)

[2]《央掘魔罗经》卷2(CBETA, T02, no. 120, p. 524, c25-27)

[3]「内守幽闲，犹为法尘分别影事。」《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷1(CBETA, T19, no. 945, p. 109, a10-11)

[4]《中论》卷4 〈24 观四谛品〉(CBETA, T30, no. 1564, p. 32, c18-19)