衡量自己修行有没有进步,就看你是否足够细心...
身
心
灵
三千威仪,八万细行,
都是助道的因缘。
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Love and Wisdom
修行,一定要从细微之处着手
文|弘恩法师
古云:不矜细行,终累大德,此之谓也。
这句话的意思就是:如果我们在一些细微处不注意,将来就会慢慢地养成懒散、放逸、怠惰、轻慢的心,将来想要提起正念用功,也提不起来了。
为什么?养成了这种坏的习惯,就很难收摄了。这也就是古人说的“防微杜渐”的道理,所以,修行人一定要谨慎。
禅堂里有句话讲:三千威仪,八万细行。
说这话目的是什么?目的就是让我们于细微处不可随便。不以恶小而为之,一点一滴的细小威仪、行住坐卧、语默动静的四威仪,都做好了,就容易提起正念,修行就容易上道。
三千威仪,八万细行,都是助道的因缘。
修行就是一定要细心,看一个人修行好不好,就看这个人够不够细心——看他走路轻轻地走,说话慢慢地说,做事情很用心、很小心地做。每件事都做的特别到位,特别如理如法。
譬如说,我们上香,插的时候都是端端正正、不偏不倚,每支香之间的距离,都恰到好处,让人一看,肃然起敬;摆供果也摆地整整齐齐,看上去非常庄严,让人心生欢喜。
每一桩小事,都用心地去做,这说明他的心没打妄想,始终在正念之中做事。我们一看这个东西摆地乱七八糟、东倒西歪,说明这个人做事的时候,妄想纷飞,心里不知道在打什么妄想,事情就做不好。
因此在禅堂里,老班首经常讲开示说:有道无道,自己知道,别人也知道。怎么看呢?就看你这些细微处,细微之处见真章。
细微处,不是说我们心眼特别小、处处跟人计较,不是的。正是这些细微的地方,恰恰是我们不能照察的地方,照察不到,就是我们妄想流浪的地方。
《四十二章经》中说:若失念者,则失诸功德。
你失念了,打妄想了,做事就做不到恰好。儒家一直提倡“思无邪”,什么叫思无邪?思无邪就是不要失去正念,时时心不驰散,时时能摄持住自己的心念。
很安静地、很寂静地、很如法地做好每一件事,走好每一步路,说好每一句话,这就是修行啊。
修行怎么修啊?
修行不是惊天动地,非要做出什么样子来,修行就是这样寂静地、细水长流地,把我们的身、口、意时时都管束好,每一件事都做好,这样修行就容易成功了。
所以,不要舍近求远,想着我一定要去住山、要去闭关、要去怎么样,那个都太远了。
你小处的事都做不好,给你寂静的环境你也用不上功,为什么?这颗心与道不相应。给你一个安静的环境,你也不相应,去了就很压抑、就想跑。
所以,修行一定要从细微之处着手。
不矜细行,终累大德,这八个字很重要。
文:山东大灵岩寺 ▏图:网络
整理编辑:灵性的花园
今日智慧之语:
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要成佛前应该先成人,成一个好的人以后成佛。
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我们一天到晚看外面,好坏都看,被外面影响,忘记集中思想在内边,所以我们做事多数才不成功。
成功的秘法就是专心,修行多、集中注意力,我们做事愈通顺。
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工作也是一种磨练的方式,让我们衡量自己的个性、我们的耐力、我们的才华以及我们开悟的程度,所以你们不要怕工作,怕工作也是一种恐惧感。
我们愈工作,我们愈开悟。
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修行要进步快,应该忘记自己,做一个最低的人,拿最脏、人家最不喜欢的工作做。
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不管你做什么,只要是好的、高雅的事,就尽全部的努力去做,这就是奉献。
所以在日常生活所作所为,只要是对自己及他人有益,都应尽力做好。
不过这并不是说一定要成功才能算是奉献。不需要!不管你成功或失败,只要你已经尽了全力、用最诚心的渴望来完成你做的事,或是让某个人能够快乐,那就已经是奉献了。
因为奉献会带来专注,使你一心一意,而奉献与一心一意会带来成功,带来快乐,特别当你为了好的、高雅的理由而做时更是如此。
因为那时你完全专注在所做的事上,而忘掉了其他的一切,所以你的心变得很清明。这也算是一种放下一切,也算是一种修行的方式,也算是一种三摩地。
——SMCH
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