杂宝藏经 第二卷

　　元魏西域三藏吉迦夜共昙曜译
　　六牙白象缘
　　兔自烧身供养大仙缘
　　善恶猕猴缘
　　佛以智水灭四火缘
　　波罗奈国有一长者子共天神感王行孝缘
　　迦尸国王白香象养盲父母并和二国缘
　　波罗奈国弟微谏兄遂彻承相劝王孝化天下缘
　　梵摩达夫人妒忌伤子法护缘
　　驼骠比丘被谤缘
　　离越被谤缘
　　波斯匿王丑女赖提缘
　　波斯匿王女善光缘
　　昔王子兄弟二人被驱出国缘
　　须达长者妇供养佛获报缘
　　娑罗那比丘为恶生王所苦恼缘
　　内官赎所犍牛得男根缘
　　两内官共诤道理缘
　　（一○）六牙白象缘
　　昔舍卫国。有一大长者。生一女子。自识宿命。初生能语。而作是言。不善所作。不孝所作。无惭所作。恶害所作。背恩所作。作此语已。默然而止。此女生时。有大福德。即为立字。名之为贤。渐渐长大。极敬袈裟。以恭敬袈裟因缘。出家作比丘尼。不到佛边。精勤修习。即得罗汉。悔不至佛边。便往佛所。向佛忏悔。佛言。我于彼时。已受忏悔。诸比丘。疑怪问佛。此贤比丘尼。何以故从出家以来不见佛。今日得见佛忏悔。有何因缘。佛即为说因缘。昔日有六牙白象。多诸群众。此白象有二妇。一名贤。二名善贤。林中游行。偶值莲花。意欲与贤。善贤夺去。贤见夺华。生嫉妒心。彼象爱于善贤。而不爱我。时彼山中有佛塔。贤常采花供养。即发愿言。我生人中。自识宿命。并拔此白象牙取。即上山头。自扑而死。寻生毗提醯王家作女。自知宿命。年既长大。与梵摩达王为妇。念其宿怨。语梵摩达言。与我象牙作床者我能活耳。若不尔者。我不能活。梵摩达王。即募猎者。若有能得象牙来者。当与百两金。实时猎师。诈被袈袈。挟弓毒箭。往至象所。时象妇善贤。见猎师已。即语象王。彼有人来。象王问言。着何衣服。答言。身着袈裟。象王言。袈裟中必当有善无有恶也。猎师于是遂便得近。以毒箭射。善贤语其夫。汝言。袈裟中有善无恶。云何如此。答言。非袈裟过。乃是心中烦恼过也。善贤即欲害彼猎师。象王种种慰喻说法。不听令害。又复畏五百群象必杀此猎师。藏着歧间。五百群象。皆遣远去。问猎师言。汝须何物。而射于我。答言。我无所须。梵摩达王。募索汝牙。故来欲取。象言疾取。答言。不敢自取。如是慈悲。覆育于我。我若自手取。手当烂堕。白象实时。向大树所。自拔牙出。以鼻绞捉。发愿而与。以牙布施。愿我将来。拔一切众生三毒之牙。猎师取牙。便与梵摩达王。尔时夫人。得此牙已。便生悔心。而作是言。我今云何取此贤胜净戒之牙。大修功德。而发誓言。愿使彼将来得成佛时。于彼法中。出家学道。得阿罗汉。汝等当知。尔时白象者。我身是也。尔时猎师者。提婆达多是也。尔时贤者。今比丘尼是也。尔时善贤者。耶输陀罗比丘尼是也
　　（一一）兔自烧身供养大仙缘
　　舍卫国。有一长者子。于佛法中出家。常乐亲里眷属。不乐欲与道人共事。亦不乐于读经行道。佛敕此比丘。使向阿练若处精勤修习得阿罗汉。六通具足。诸比丘疑怪。而白佛言。世尊出世。甚奇甚特。如是长者子。能安立使得阿练若处。得阿罗汉道。具六神通。佛告诸比丘。非但今日能得安立。乃于往昔。已曾安立。诸比丘白佛言。不审世尊。过去安立。其事云何。佛告诸比丘。过去之时。有一仙人。在山林间。时世大旱。山中果蓏根茎枝叶。悉皆枯干。尔时仙人。共兔亲善。而语兔言。我今欲入聚落乞食。兔言莫去。当与汝食。于是兔便自拾薪聚。又语仙人。必受我食。天当降雨。汝三日住。华果还出。便可采食。莫趣人间。作是语已。即大然火。投身着中。仙人见已。作是思惟。此兔慈仁。我之善伴。为我食故。能舍身命。实是难事。时彼仙人。生大苦恼。即取食之。菩萨为此难行苦行。释提桓因。宫殿震动。而自念言。今以何因缘。宫殿震动。观察知是兔能为难事。感其所为。即便降雨。仙人遂住。还食果蓏。尔时修习。得五神通。欲知尔时五通仙者。今比丘是。尔时兔者今我身是也。我舍身故。使彼仙人。住阿练若处获五神通。况我今日。不能令此比丘远离眷属。住阿练若处。得阿罗汉。获六神通
　　（一二）善恶猕猴缘
　　佛在王舍城。诸比丘白佛言。世尊。依止提婆达多。常得苦恼。依止如来世尊者。现得安乐。后生善处。得解脱道。佛告比丘言。非但今日。乃往过去时。有二猕猴。各有五百眷属。值迦尸王子游猎围将欲至。一善猕猴。语一恶猕猴言。我等今渡此河。可得免难。恶猕猴言。我不能渡。善猕猴语诸猕猴言。毗多罗树枝杆极长。即挽树枝。渡五百眷属。恶猕猴眷属。以不渡故。即为王子之所获得。尔时善猕猴者。我身是也。尔时恶猕猴者。提婆达多是。所将眷属。尔时苦恼。今依止者。亦复如是。尔时依止我者。长夜受乐。现得名称供养。将来得人天解脱。尔时依止提婆达多者。长夜受衰苦。现身得恶名称。人不供养。将来堕三恶道。是故诸比丘。应当远离恶知识。亲近善知识。善知识者。长夜与人安隐快乐。以是之故。应当亲近善知识。恶知识应当远离。所以者何。恶知识者。能烧燋然。今世后世。众苦集聚
　　（一三）佛以智水灭三火缘
　　有国名南方山。佛欲往彼国。于中路至一聚落宿。值彼聚落造作吉会。饮酒醉乱。不觉火起烧此聚落。诸人惊怕靡知所趣。各相谓言。我等唯依凭佛。可免火难。便白佛言。世尊。愿见救济。佛言。一切众生。皆有三火。贪欲瞋怒愚痴之火。我以智水。灭此三火。此言若实。此火当灭。作是语已。火实时灭。诸人欢喜。信重于佛。佛为说法。得须陀洹道。诸比丘疑怪。世尊出世。甚奇甚特。为此村落作大利益。聚落火灭。心垢亦灭。佛言。非但今日为作利益。于过去世。亦曾为彼诸人。作大利益。诸比丘问言。不审世尊。过去利益。其事云何。佛言。过去之世。雪山一面。有大竹林。多诸鸟兽。依彼林住。有一鹦鹉。名欢喜首。彼时林中。风吹两竹。共相揩磨。其间火出。烧彼竹林。鸟兽恐怖。无归依处。尔时鹦鹉。深生悲心。怜彼鸟兽。捉翅到水。以洒火上。悲心精懃故。感帝释宫。令大震动。释提桓因。以天眼观。有何因缘。我宫殿动。乃见世间。有一鹦鹉。心怀大悲。欲救济火。尽其身力。不能灭火。释提桓因。即向鹦鹉所。而语之言。此林广大。数千万里。汝之翅羽。所取之水。不过数滴。何以能灭如此大火。鹦鹉答言。我心弘旷。精懃不懈。必当灭火。若尽此身。不能灭者。更受来身。誓必灭之。释提桓因。感其志意。为降大雨。火即得灭。尔时鹦鹉。今我身是也。尔时林中诸鸟兽者。今大聚落人民是也。我于尔时。为灭彼火。使其得安。今亦灭火。令彼得安。又问复以何缘得见谛道。佛言。此诸人民。迦叶佛时。受持五戒。由是因缘。今得见谛。获须陀洹道
　　（一四）波罗奈国有一长者子共天神感王行孝缘
　　如是我闻。一时佛在舍卫国。告诸比丘言。若有人欲得梵天王在家中者。能孝养父母。梵天即在家中。欲使帝释在家中者。能孝养父母。即是帝释在家中。欲得一切天神在家中者。但供养父母。当知一切天神已在家中。但能供养父母。便为和上已在家中。欲得阿阇梨在家中者。但供养父母。即是阿阇梨在其家中。若欲供养诸贤圣及佛。若供养父母。诸贤圣及佛即在家中。诸比丘言。如来世尊。极为希有恭敬父母。佛言。非但今日极为希有恭敬父母。于过去世。亦曾希有恭敬父母。比丘问言。过去恭敬。其事云何。佛言。往昔波罗奈国。有一贫人。唯生一子。然此一子。多有儿息。其家贫穷。时世饥俭。以其父母。生埋地中。养活儿子。邻比问言。汝父母为何所在。答言。我父母年老会当至死。我便埋之。以父母食分。欲养儿子。使得长大。第二家闻。谓此是理。如此展转。遍波罗奈国。即以为法。复有一长者。亦生一子。此子闻之。以为非是。即作是念。当作何方便。却此非法。遂白父言。父今可应远行学读。使知经论。其父便去。少得学读。而便还家年转老大。子为掘地。作好屋舍。以父着中。与好饮食。作是思惟。谁当共我。除此非法。天神现身。而语之言。我今与汝。以为伴侣。天神疏纸。问王四事。若能解此疏上事者。为汝拥护。若不解者。却后七日。当破王头令作七分。四种问者。一者何物是第一财。二者何物最为乐。三者何物味中胜。四者何物寿最长。榜着王门上。国王得已。促问国中。谁解此者。若有解者。欲求何事。皆满所愿。长者子取此文书。解其义言。信为第一财。正法最为乐。实语第一味。智能命第一。解此义已。还着王门头。天神见已。心大欢喜。王亦大欢喜。王问长者子言。谁教汝此语。答言。我父教我。王言。汝父安在。长者子言。愿王施无畏。我父实老。违国法故。藏着地中。愿听臣所说。大王。父母恩重。犹如天地。怀抱十月。推干去湿。乳哺养大。教授人事。此身成立。皆由父母。得见日月。生活所作。父母之力。假使左肩担父。右肩担母。行至百年复种种供养。犹不能报父母之恩。时王问言。汝欲求何等。答言。更无所求。唯愿大王去此恶法。王可其言。宣下国内。若有不孝于父母者。当重治其罪。欲知尔时长者子。今我身是也。我于尔时。为彼一国。除去恶法。成就孝顺之法。以此因缘自致成佛。是以今日。亦复赞叹孝顺之法也
　　（一五）迦尸国王白香象养盲父母并和二国缘
　　昔佛在舍卫国。告诸比丘言。有八种人。应决定施不复生疑。父母以佛及弟子。远来之人。远去之人。病人。看病者。诸比丘白佛言。如来世尊。甚奇甚特。于父母所。常赞叹恭敬。佛言。我非但今日。过去已来。恒尊重恭敬。诸比丘问言。尊重赞叹。其事云何。佛言。过去久远。有二国王。一是迦尸国王。二是比提醯国王。比提醯王。有大香象。以香象力。摧伏迦尸王军。迦尸王作是念言。我今云何当得香象。摧伏比提醯王军。时有人言。我见山中有一白香象。王闻此已。即便募言。谁能得彼香象者。我当重赏。有人应募。多集军众。往取彼象。象思惟言。若我远去。父母盲老。不如调顺往至王所。尔时众人。便将香象。向于王边。王大欢喜。为作好屋。氍氀毾[登*毛]。敷着其下。与诸伎女。弹琴鼓瑟。以娱乐之。与象饮食。不肯食之。时守象人来白王言。象不肯食。王自向象所。上古畜生。皆能人语。王问象言。汝何故不食。象答言。我有父母。年老眼盲。无与水草者。父母不食。我云何食。象白王言。我欲去者。王诸军众。无能遮我。但以父母盲老。顺王来耳。王今见听还去。供养终其年寿。自当还来。王闻此语。极大欢喜。我等便是人头之象。此象乃是象头之人。先迦尸国人。恶贱父母。无恭敬心。因此象故。王即宣令一切国内。若不孝养恭敬父母者。当与大罪。寻即放象还父母所。供养父母。随寿长短。父母丧亡。还来王所。王得白象。甚大欢喜。实时庄严。欲伐彼国。象语王言。莫与斗诤。凡斗诤法。多所伤害。王言。彼欺凌我。象言。听我使往。令彼怨敌不敢欺侮。王言。汝若去者。或能不还。答言。无能遮我使不还者。象即于是往彼国中。比提醯王闻象来至。极大欢喜。自出往迎。既见象已。而语之言。即住我国。象白王言。不得即住。我立身以来。不违言誓。先许彼王。当还其国。汝二国王。应除怨恶自安其国。岂不快乎。即说偈言
　　得胜增长怨　　负则益忧苦
　　不诤胜负者　　其乐最第一
　　尔时此象。说此偈已。即还迦尸国。从是以后。二国和好。尔时迦尸国王。今波斯匿王是。比提醯王。阿阇世王是。尔时白象。今我身是也。由我尔时孝养父母故。令多众生亦孝养父母。尔时能使二国和好。今日亦尔
　　（一六）波罗奈国弟微谏兄遂彻承相劝王教化天下缘
　　昔者世尊。语诸比丘。当知往昔波罗奈国。有不善法。流行于世。父年六十。与着敷屡。使守门户。尔时有兄弟二人。兄语弟言。汝与父敷屡。使令守门。屋中唯一敷屡。小弟便截半与父。而白父言。大兄与父。非我所与。大兄教父使守门。兄语弟言。何不尽与敷屡。截半与之。弟答言。适有一敷屡。不截半与。后更何处得。兄问言。更欲与谁。弟言。岂可得不留与兄耶。兄言。何以与我。弟言。汝当年老。汝子亦当安汝置于门中。兄闻此语惊愕曰。我亦当如是耶。弟言。谁当代兄。便语兄言。如此恶法。宜共除舍。兄弟相将。共至辅相所。以此言论。向辅相说。辅相答言实尔。我等亦共有老。辅相启王。王可此语。宣令国界。孝养父母。断先非法。不听更尔
　　（一七）梵摩达夫人妒忌伤子法护缘
　　佛在王舍城。语提婆达多言。我恒深心慈念于汝。及身口意。于汝无恶。今可共忏。提婆达多。骂詈而去。诸比丘言。云何如来。慈心若此。提婆达多。反更恶骂。佛言。非但今日。于过去时。波罗奈国。有王名梵摩达。夫人名不善意。有子法护。聪明慈仁。就师教学。时梵摩王。将诸婇女。于园苑中而行。游戏安乐。以饮残酒。送与夫人。夫人瞋恚。而作是言。我宁刺法护咽中。取血而饮。不饮此酒。王闻是语。瞋恚而言。学中唤法护来。法护来。已欲割其咽。子白父言。我无过罪。王唯有一子。何为杀我。王言。我不杀汝。汝母意耳。能白汝母。忏悔令彼欢喜。终不杀汝。儿即向母。忏悔而作是言。唯有我一子。亦无过罪。何为杀我。母不受悔。便刺儿咽。与血使饮。佛言。尔时父王。拘迦离是也。彼时母者。提婆达多是。彼时子者。我身是也。我于尔时。都无恶心。不受我悔。今日亦尔。不受我悔。我于尔时。虽为所杀。都无一念瞋恨之心。况于今日。而当忿恚有恶心也
　　（一八）驼骠比丘被谤缘
　　昔有比丘。名曰驼骠。有大力士力。出家精勤。得阿罗汉。威德具足。恒营僧事。五指出光。而赋众僧种种敷具。由是佛说营事第一弥多比丘。自薄福德。当次会处。饮食粗恶。乃反恚言。若此驼骠。料理僧事。我终不得好食自活。当设方便。弥多有姊。作比丘尼。往共相教谤于驼骠。乃至满三。驼骠厌恶。即升虚空。作十八变。入火光三昧。于虚空中。如火焰灭。无有尸骸。诽谤贪嫉。能使贤圣犹尚灭身。况复凡夫。是以智者。当慎诽谤莫轻言说。时诸比丘即便问佛。驼骠比丘有何因缘。而被诽谤。复以何因缘。得是大力。复以何因缘。逮得罗汉。佛言。过去世时。人寿二万岁时。有佛名曰迦叶。尔时迦叶佛法中。有年少比丘。面目端正。颜色美妙。彼年少比丘。乞食未还。有一少妇。惑着是色。看此比丘。眼不舍离。驼骠比丘时为食监。会见此妇随逐比丘。目不暂舍。即便谤言。此女必与彼比丘通。由是因缘。堕三恶道。受苦无量。乃至今日。余殃不尽。犹被诽谤。又以过去迦叶佛时出家学道。今得罗汉。以其过去经营僧事。驴驮米面。溺于深泥。即能挽出。缘是之故。得力士力
　　（一九）离越被谤缘
　　昔罽宾国。有离越阿罗汉。山中坐禅。有一人失牛。追逐踪迹。径至其所。尔时离越煮草染衣。衣自然变作牛皮。染汁变成为血。所煮染草变成牛肉。所持钵盂变成牛头。牛主见已。即捉收缚。将诣于王。王即付狱中。经十二年。恒为狱监。饲马除粪。离越弟子。得罗汉者。有五百人。观觅其师。不知所在。业缘欲尽。有一弟子。见师乃在罽宾狱中。即来告王。我师离越。在王狱中。愿为断理。王即遣人。就狱检校。王人至狱。唯见有人。威色憔悴。须发极长。而为狱监。饲马除粪。还白王言。狱中都无沙门道士。唯有狱卒比丘。弟子。复白王言。愿但设教。诸有比丘。悉听出狱。王即宣令诸有道人。悉皆出狱。尊者离越。于其狱中。须发自落。袈裟着身。踊在虚空。作十八变。王见是事。叹未曾有。五体投地。白尊者言。愿受我忏悔实时来下。受王忏悔。王即问言。以何业缘。在于狱中。受苦经年。尊者答言。我于往昔。亦曾失牛。随逐踪迹。经一山中。见辟支佛独处坐禅。即便诬谤。至一日一夜。以是因缘。堕落三涂。苦毒无量。余殃不尽。至得罗汉。犹被诽谤
　　（二○）波斯匿王丑女赖提缘
　　昔波斯匿王有女。名曰赖提。有十八丑。都不似人。见皆恐怕。时波斯匿王募于国中。其有族姓长者之子穷寒孤独者。仰使将来。尔时市边。有长者子。孤独单己。乞索自活。募人见之。将来诣王。王将此人。入于后园。而约敕言。吾生一女。形貌丑恶。不中示人。今欲妻卿。可得尔不。时长者子白王言。王所约敕。假使是狗。犹尚不辞。何况王女。而不可也。王寻妻之。为立宫室。约敕长者子言。此女形丑。慎莫示人。出则锁门。入则闭户。以为常则。有诸长者子。共为亲友。饮燕游戏。每于会日。诸长者子妇皆来集会。唯此王女。独自不来。于是诸人。共作要言。后日更会。仰将妇来。有不来者。重谪财物。遂复作会。贫长者子。犹故如前。不将妇来。诸人便共重加谪罚。贫长者子。敬受其罚。诸人已复共作要言。明日更会。不将妇来。复当重罚。如是被罚。乃至二三。亦不将来诣于会所。贫长者子。后到家中。语其妇言。我数坐汝为人所罚。妇言何故。夫言。诸人有要。饮会之日。尽仰将妇诣于会所。我被王敕。不听将汝以示外人。故数被罚。妇闻此语。甚大惭愧。深自悼慨。昼夜念佛。于是后日。更设燕会。夫复独去。妇于室内。倍加恳恻。而发愿言。如来出世。多所利益。我今罪恶。独不蒙润。佛感其心至。从地踊出。始见佛发。敬重欢喜。已发即异变成好发。次见佛额。渐睹眉目耳鼻身口。随所见已。欢喜转深。其身即变。丑恶都尽。貌同诸天。诸长者子。密共议言。王女所以不来会者。必当端正异于常人。或当绝丑。是故不来。我等今当劝其夫酒令无觉知。解取钥匙。开门往看。即饮使醉。解取钥匙。相将共往。开门看之。见此王女端正无双。便还闭门。诣于本处。尔时其夫。犹故未寤。还以钥匙。系着腰下。其夫觉已。寻还向家。开门见妇端正殊异。怪而问之。汝何天神女处我屋宅。妇言。我是君妇赖提。夫怪而问之所以卒尔。妇时答言。我闻君数坐我被罚。心生惭愧。恳恻念佛。寻见如来从地踊出。见已欢喜。身体变好。贫长者子。极大欢喜。寻入白王。王女身体。自然变好。今求见王。王闻欢喜。寻即唤看。见已欢喜。情甚疑怪。将诣佛所。而白佛言。世尊。此女何缘。生于深宫。身体丑恶。人见惊怪。复以何因。今卒变好。佛告王言。乃往过去。有辟支佛。日日乞食。到一长者门前。时长者女。持食施辟支佛。见辟支佛身体粗恶。而作是言。此人丑恶。形如鱼皮。发如马尾。尔时长者女者。今王女是。施食因缘。生于深宫。毁呰辟支佛故。身体丑恶。生惭愧恳恻心故。而得见我。欢喜心故。身体变好。尔时众会闻佛所说。恭敬作礼欢喜奉行
　　（二一）波斯匿王女善光缘
　　昔波斯匿王有一女。名曰善光。聪明端正。父母怜愍。举宫爱敬。父语女言。汝因我力。举宫爱敬。女答父言。我有业力。不因父王。如是三问。答亦如前。王时瞋忿。今当试汝有自业力。无自业力。约敕左右。于此城中。觅一最下贫穷乞人。时奉王教。寻便推觅。得一穷下。将来诣王。王即以女善光付与穷人。王语女言。若汝自有业力不假我者。从今以往。事验可知。女犹答言。我有业力。即共穷人。相将出去。问其夫言。汝先有父母不。穷人答言。我父先舍卫城中。第一长者。父母居家。都以死尽。无所依怙。是以穷乏。善光问言。汝今颇知故宅处不。答言知处。垣室毁坏。遂有空地。善光便即与夫相将。往故舍所。周历按行。随其行处。其地自陷。地中伏藏。自然发出。即以珍宝。雇人作舍。未盈一月。宫室屋宅。都悉成就。宫人妓女。充满其中。奴婢仆使。不可称计。王卒忆念我女善光。云何生活。有人答言。宫室钱财。不减于王。王言。佛语真实。自作善恶。自受其报。王女即日。遣其夫主。往请于王。王即受请。见其家内。氍毹毾[毯-炎+登]。庄严舍宅。逾于王宫。王见此已。叹未曾有。此女自知语皆真实。而作是言。我自作此业。自受其报。王往问佛。此女先世。作何福业。得生王家。身有光明。佛答王言。过去九十一劫。有佛名毘婆尸。彼时有王名曰盘头。王有第一夫人。毘婆尸佛。入涅盘后。盘头王。以佛舍利。起七宝塔。王第一夫人。以天冠拂饰。着毗婆尸佛像顶上。以天冠中如意珠。着于枨头。光明照世。因发愿言。使我将来身有光明。紫磨金色。尊荣豪贵。莫堕三恶八难之处
　　尔时王第一夫人者。今善光是。迦叶佛时。复以肴膳。供养迦叶如来及四大声闻。夫主遮断。妇劝请言。莫断绝我。我今以请。使得充足。夫还听妇。供养得讫。尔时夫者。今日夫是。尔时妇者。今日妇是。夫以尔时遮妇之故恒常贫穷。以还听故。要因其妇。得大富贵。无其妇时。后还贫贱。善恶业追未曾违错。王闻佛所说。深达行业。不自矜大。深生信悟。欢喜而去
　　（二二）昔王子兄弟二人被驱出国缘
　　昔有王子兄弟二人。被驱出国到旷路中。粮食都尽。弟即杀妇。分肉与其兄嫂使食。兄得此肉。藏弃不啖。自割脚肉。夫妇共食。弟妇肉尽。欲得杀嫂。兄言莫杀。以先藏肉。还与弟食。既过旷野。到神仙住处。采取华果。以自供食。弟后病亡。唯兄独在。是时王子。见一被刖无手足人。生慈悲心。采取果实。活彼刖人。王子为人。少于欲事。采华果去。其妇在后。与刖人通。已有私情。深嫉其夫。于一日中。逐夫采华。至河岸边。而语夫言。取树头华果夫语妇言。下有深河。或当堕落。妇言。以索系腰。我当挽索小近岸边。妇排其夫。堕着河中。以慈善力。堕水漂去而不没死。于河下流。有国王崩。彼国相师。推求国中。谁应为王。遥见水上有黄云盖。相师占已。黄云盖下。必有神人。遣人水中而往迎接。立以为王。王之旧妇。担彼刖人。展转乞索。到王子国。国人皆称。有一好妇。担一刖婿。恭承孝顺。乃闻于王。王闻是已。即遣人唤。来到殿前。王问妇言。此刖人者。实是尔夫不。答言。实是。王时语言。识我不也。答言。不识。王言。汝识某甲不识向王看。然后惭愧。王故慈心。遣人养活。佛言。欲知王者。即我身是。尔时妇者。旃遮婆罗门女带木杆谤我者是也。尔时刖手足者。提婆达多是
　　（二三）须达长者妇供养佛获报缘
　　昔佛在世。须达长者。最后贫苦。财物都尽。客作佣力。得三斗米。炊作饮食。时炊已讫值阿那律来从乞食。须达之妇。即取其钵。盛满饭与。后须菩提。摩诃迦叶。大目揵连。舍利弗等次第来乞。其妇悉亦各取其钵。盛饭施与。末后世尊。自来乞食。亦与满钵。于是须达。在外行还。从妇索食。妇答夫言。其若尊者阿那律来。汝当自食施于尊者。答言。宁自不食。当施尊者。若复迦叶大目揵连须菩提舍利弗等乃至佛来。汝当云何。答言。宁自不食尽以施与。妇语夫言。朝来诸圣。尽来索食。所有之食。尽用施之。夫语妇言。我等罪尽。福德应生。即发库中。谷帛饮食。悉皆充满。用尽复生
　　（二四）娑罗那比丘为恶生王所苦恼缘
　　昔优填王子。名曰娑罗那。心乐佛法。出家学道。头陀苦行。山林树下。坐禅系念。时恶生王。将诸婇女。巡行游观。至于此林。顿驾憩息。即便睡眠。诸婇女等。以王眠故。即共游戏。于一树下。见有比丘坐禅念定。往至其所。礼敬问讯。尔时比丘为其说法。王后寻觉。求觅婇女。遥见树下。有一比丘。颜貌端正。其年壮美。诸婇女等。在前听法。即往问言。汝得阿罗汉不。答言。不得。得阿那含不。答言。不得。得斯陀含不。答言。不得。得须陀洹不。答言。不得。得不净观不。答言。不得。王便大瞋。作是言曰。汝都无所得。云何以此生死凡夫。与诸婇女。共一处坐。即捉挝打。遍身伤坏。诸婇女言。此比丘无过。王转增瞋恚。又见被打。皆啼哭懊恼。王倍瞋剧。是时比丘。心自念言。过去诸佛。能忍辱故。获无上道。又复过去忍辱仙人。被他刖耳鼻手足。犹尚能忍。况我今日。身形固完而当不忍。如此思惟。默然忍受。受打已竟。举体疼痛。转转增剧。不堪其苦。复作是念。我若在俗。是国王子。当绍王位。兵众势力。不减彼王。今日以我出家单独。便见欺打。深生懊恼。即欲罢道还归于家。即向和上迦旃延所。辞欲还俗。和上答言。汝今身体新打疼痛。且待明日。小住止息。然后乃去。时娑罗那。受教即宿。于其夜半。尊者迦旃延。便为现梦。使娑罗那自见己身。罢道归家。父王已崩。即绍王位。大集四兵。伐恶生王。既至彼国。列阵共战。为彼所败。兵众破丧。身被囚执。时恶生王得娑罗那已。遣人持刀。将欲杀去。时娑罗那极大怖畏。即生心念。愿见和上。虽为他杀。不以为恨。其时和上。应念知心。执锡持钵。欲行乞食。于其前现。而语之言。子我常种种为汝说法。斗诤求胜。终不可得。不用我教。知可如何。答和上言。今若救济弟子之命更不敢。尔时迦旃延。为娑罗那语王人言。愿小停住。听我启王救其生命。作是语已。便向王所。其后王人。不肯待住。遂将杀去。临欲下刀。心中惊怖。失声而觉。觉即具以所梦见事。往白和上。和上答言。生死斗战。都无有胜。所以者何。夫斗战法。以残他为胜。残害之道。现在愚情。用快其意。将来之世。堕于三涂。受苦无量。若其不如为他所害。丧失己身。殃延众庶。增他重罪。令陷地狱。更相残杀。冤家不息。轮转五道。无有终竟。反复寻之。何补身疮拷楚之痛。汝今欲离生死怖惧鞭打痛者。当自观身以息怨谤。所以者何。是身者众苦之本。饥渴寒热。生老病死。蚊虻毒兽之所侵害。如是诸怨。众多无量。汝不能报。何独欲报恶生王也。欲灭怨者。当灭烦恼。烦恼之怨害无量身。世怨虽重。正害一身。烦恼之怨害善法身。世怨虽酷。正害有漏臭秽之身。由是观之。怨害之起烦恼为根。汝今不伐烦恼之贼。云何乃欲伐恶生王也。如是种种为其说法。时娑罗那闻此语已。心开意解。获须陀洹。深乐大法。倍加精进。未久行道。得阿罗汉
　　（二五）内官赎所犍牛得男根缘
　　昔干陀卫国。有一屠儿。将五百头小牛。尽欲刑犍。时有内官。以金钱赎牛。作群放去。以是因缘。现身即得男根具足。还到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家人。自恣而行。未曾通白。今何故尔。王时即唤问其所以。答王言曰。向见屠儿。将五百头小牛而欲刑治。臣即赎放。以是因缘。身体得具。故不敢入。王闻喜愕。深于佛法。生信敬心。夫以华报。所感如此。况其果报。岂可量也
　　（二六）二内官诤道理缘
　　昔波斯匿王。于卧眠中。闻二内官共诤道理。一作是言。我依王活。一人答言。我无所依。自业力活。王闻此已。情可于彼依王活者。而欲赏之。即遣直人。语夫人言。我今当使一人往者重与钱财衣服璎珞。于是寻遣依王活者。持己所饮余残之酒。以与夫人。尔时此人。持酒出户。鼻中血出。不得前进。会复值彼自业活者。即倩持酒。往与夫人。夫人见已。忆王之言。赐其钱财衣服璎珞。还于王前。王见此人。深生怪惑。即便唤彼依王活者。而问之言。我使汝去。云何不去。答言。我出户外。卒得衄鼻。竟不堪任。即便倩彼。持王残酒。以与夫人。王时叹言。我今乃知佛语为实。自作其业。自受其报。不可夺也。由是观之。善恶报应。行业所致。非天非王之所能与。