讲堂 | 法然上人：佛虽不舍恶人，然好造恶业者，非佛弟子

朗读：佛平

看第十一个问答：

问：因本愿不嫌恶人，故人好造恶业，如何？

答：佛虽不舍恶人，然好造恶业者，非佛弟子。一切佛法无不制恶。然愚痴凡夫，虽欲制恶而未必能制，故劝念佛以灭其罪也。若谓自身难制，佛加罪咎者，甚为谬误也。我身不能止恶故，弥陀慈悲不舍，消灭此罪，前来迎接。所言唯造恶业者，皆非佛法所谈也。如父母于一切子女悉皆平等慈爱，而子女之中有善有恶；虽平等慈爱，然于行恶之子，则怒目杖责以诫之。

闻佛之慈悲广大而欲造罪者，亦漏于佛之慈悲也。

若知恶人亦不舍之本愿，则于佛之知见，愈觉自己之可悲、可耻。

若谓有父母之慈悲而于父母之前行恶者，父母欢喜乎？虽不舍而叹，虽哀愍而憎，佛亦如是。

刚才是讲善行，这里是讲恶行。有人就抨击我们，说我们提倡造罪造业往生净土。这是他不了解，他没看过法然上人这个问答，这里不是说得很清楚吗？我们没有提倡造罪造业，只是有的人造罪造业成性，行不出善。那么，这样的人佛救不救？是这个问题。

有的人造罪造业改不了，所谓“江山易改，本性难移”。那么，这样的人佛到底救不救？如果佛不救，那佛还是大慈大悲吗？佛教的“大慈大悲”不就成了空谈吗？基督教都救这样的恶人，如果他有信心，也能获救。难道佛教还不如基督教吗？那还怎么讲“大慈大悲”呢？

所以，这个问题就是：阿弥陀佛无条件救度，尤其是《观经》下品下生，体现得最明显，五逆十恶的人，佛也前来接引，所以念佛人就可以造恶业，这样对吗？

回答是否定的。其实，这个问题问得有点故意的性质，就是说“弥陀本愿不嫌恶人，所以我就故意造恶，这样对不对？”当然不对。

法然上人说“佛虽不舍恶人，然好造恶业者，非佛弟子。一切佛法无不制恶”，其实回答到这里就完了，但是后面还有一层一层的补充，说明这样肯定是不对的。

为什么？如果说“佛不舍恶人，所以我就故意地、肆意地造罪造业，放纵为恶”，这样的人本身就非佛弟子。所谓“非佛弟子”，倒不是分析这个人的身份，而是说这样的人对佛没有真信，如果这样想，就不是一个深信佛法的佛弟子的内心状况，法然上人是想表达这个意思。

换句话说，有的人心里这样想，甚至口中也这样表达，“反正我怎么都能往生，所以我就天天吃喝嫖赌”，本来好好的，有了弥陀救度反而造罪造业，那就可以判定他本来就不相信阿弥陀佛的救度。也就是说，他本身就不相信弥陀救度，只是为自己的放纵找了一个理由而已。

我们知道，万事万物都有理则。什么叫“理则”？就是任何事都有一个正常的道理。比如我们饿了，自然去找食物吃，这是正常的理则。如果不找食物吃，而是吃石块，“我好饿，赶紧给我搬石块来”，这就不符合正常的理则，按正常来讲，这样的事是不会发生的。

念佛往生这件事的理则也是这样的，如果他相信阿弥陀佛是无条件救度，他是真信，也真愿意往生，那他就不可能放纵为恶。如果他放纵为恶，就说明他当初并不相信这件事，因为不符合这件事的理则。但是，这里面比较复杂，因为人心是非常隐曲的，有很多弯，所以，一方面容易欺骗自己，另一方面别人也看不出来，还造成恶劣的影响。

所以，法然上人下面这句话非常好，“一切佛法无不制恶”。净土法门是不是佛法？当然是佛法。只要是佛法，就少不了三句话，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。一般的宗教只有前两句，佛教是这三句。其实，所有宗教都是劝人向善的，很多世间人就是这么看佛教的，说“佛教不就是劝人向善嘛！”其实不是这么简单的，除了“诸恶莫作，众善奉行”，还要“自净其意”，所以说“一切佛法无不制恶”。况且，向善之心本身就是佛性，佛心无非就是善的积聚。你很善，但是他比你更善，还有比他更善的，善到极致就是佛，佛性完全彰显出来，就是善到极致，就是善的尽头。

“然愚痴凡夫，虽欲制恶而未必能制，故劝念佛以灭其罪也”，这句话给我们很大的安慰，我们就凭这句话活着。

“然愚痴凡夫，虽欲制恶而未必能制”，我们都是这样的人。如果我们想制恶就能制恶，那我们应该孤峰直上，去学圣道门。就因为我们“虽欲制恶而未必能制”，我们也想为善，也想一点恶都不作，也想没有任何习气，但是做不到。我们就是这样的，佛有没有办法救这种状态的我们？有，就是净土法门。如果没有，我们就哭吧，无路可走。

所以，大家要注意，“好造恶业者”和“虽欲制恶而未必能制”，从表相上看起来差不多，一个是故意造恶，一个是想止恶行善，但习气实在太大，制止不住，还是做了恶事。可能他们做的恶事都一样，但性质不一样；性质不一样，结局就不一样。做的事看起来一样，但用心完全是相反的，这一点很重要。

在世间打官司，分析案情，比如同样都是伤害人，或者杀人，但是有一个作案动机的问题，如果作案动机不同，判的结果就不一样。我们念佛人也一样，虽然我们也在造恶，但是动机不一样，我们的心是向善的方向。而“好造恶业者”，他的心是往恶的方向，是放纵自心。

所以，善导大师在《般舟赞》的结尾说了八个字，“常怀惭愧，仰谢佛恩”。为什么要“常怀惭愧”？因为我们做了太多恶事，我们的习气太重了，一直到往生，一点也没有消减，一直在造恶。但是，佛居然不舍弃我们，所以我们要惭愧，太惭愧了，要“常怀惭愧，仰谢佛恩”，要感谢佛。

“若谓自身难制，佛加罪咎者，甚为谬误也”，很多人有这种观点，说“我不信佛还好，我都已经皈依了，还有各种习气、各种烦恼，佛会不会因为我知法犯法，对我罪加一等啊？”很多人就因为这个原因不敢皈依，“我还不能吃素，还总想吃鱼，我皈依之后，是不是就罪加一等了？”很多人有这个想法。其实不是这样的。

“我身不能止恶故，弥陀慈悲不舍，消灭此罪，前来迎接”，说实在的，就因为我们有罪，所以佛才来接引。如果我们一点罪业、无明都没有，佛就不用来了，我们就可以直接去了。

“所言唯造恶业者，皆非佛法所谈也。如父母于一切子女悉皆平等慈爱，而子女之中有善有恶；虽平等慈爱，然于行恶之子，则怒目杖责以诫之”，这是告诉我们，不要有放纵、好恶的想法。打个比方，比如父母有好几个孩子，有的孩子比较听话，看得出他在尽自己最大的努力行善，但是也不免为恶；有的孩子故意为恶，父母就会打他，但也是怀着慈悲心打他，教训他，是为他好。

“闻佛之慈悲广大而欲造罪者，亦漏于佛之慈悲也”，其实，这样的人对佛没有真实心，他对佛有疑，没有把佛的救度当成真实的存在，只是找了一个理由。那么，这样的人就从佛的慈悲救度中漏掉了。

其实，真实的情况是，如果我们真的了解阿弥陀佛的慈悲，反而会激发我们为善的心。据我所知，很多人就是因为闻到这个法门才出家的。学这个法门之前还没想出家，出家也是一种善，是大善，闻到了这个法门，才激发了他出家的心、为善的心。

因为本质而言，爱心才能引发爱心。这就是同气相求、同声相应。能引发我们爱心的，一定是更大的爱心，这就是阿弥陀佛的爱心。

佛以爱心来感染我们，我们就会受到感染，“我这样一个造罪造业的人，佛居然不舍弃，还这么爱我，救度我。弥陀如何为我，我便如何为人，我也应该爱别人，我何必要跟他计较呢？”这是很自然的，心量就会打开。因为体会佛心而行的善，才是真实的善、没有条件的善。

而不是圣道门那种，或者要门那种，他行善多少有点积累资粮的心，在积功累德，想往上走，作为一种资粮交换，“我做这件善事对我将来有好处”。

体会佛心而行的善很纯粹，是自然而然的、发自内心的、油然而生的，觉得对方值得怜悯，情不自禁地想帮助他，这个善才是真实的善。

“若知恶人亦不舍之本愿，则于佛之知见，愈觉自己之可悲、可耻”，首先是体会到自己的浊恶不堪，同时又能体会到佛的不舍慈悲救度，这时候就愈发觉得自己可悲、可耻。

“若谓有父母之慈悲而于父母之前行恶者，父母欢喜乎？”这就跟前面的比喻接上了。

“虽不舍而叹，虽哀愍而憎，佛亦如是”，虽然父母很慈悲，但是我们能因为父母的爱心就肆意为恶吗？不会。我们往往因为体会到父母是真心爱我们，然后才更加体贴，想对父母行孝。