講堂| 法然上人：佛雖不捨惡人，然好造惡業者，非佛弟子

朗讀：佛平

可以倚恃弥陀本愿而造恶吗

看第十一個問答：

問：因本願不嫌惡人，故人好造惡業，如何？

答：佛雖不捨惡人，然好造惡業者，非佛弟子。一切佛法無不制惡。然愚癡凡夫，雖欲制惡而未必能製，故勸念佛以滅其罪也。若謂自身難制，佛加罪咎者，甚為謬誤也。我身不能止惡故，彌陀慈悲不捨，消滅此罪，前來迎接。所言唯造惡業者，皆非佛法所談也。如父母於一切子女悉皆平等慈愛，而子女之中有善有惡；雖平等慈愛，然於行惡之子，則怒目杖責以誡之。

聞佛之慈悲廣大而欲造罪者，亦漏於佛之慈悲也。

若知惡人亦不捨之本願，則於佛之知見，愈覺自己之可悲、可恥。

若謂有父母之慈悲而於父母之前行惡者，父母歡喜乎？雖不捨而歎，雖哀愍而憎，佛亦如是。

剛才是講善行，這裡是講惡行。有人就抨擊我們，說我們提倡造罪造業往生淨土。這是他不了解，他沒看過法然上人這個問答，這裡不是說得很清楚嗎？我們沒有提倡造罪造業，只是有的人造罪造業成性，行不出善。那麼，這樣的人佛救不救？是這個問題。

有的人造罪造業改不了，所謂“江山易改，本性難移”。那麼，這樣的人佛到底救不救？如果佛不救，那佛還是大慈大悲嗎？佛教的“大慈大悲”不就成了空談嗎？基督教都救這樣的惡人，如果他有信心，也能獲救。難道佛教還不如基督教嗎？那還怎麼講“大慈大悲”呢？

所以，這個問題就是：阿彌陀佛無條件救度，尤其是《觀經》下品下生，體現得最明顯，五逆十惡的人，佛也前來接引，所以念佛人就可以造惡業，這樣對嗎？

回答是否定的。其實，這個問題問得有點故意的性質，就是說“彌陀本願不嫌惡人，所以我就故意造惡，這樣對不對？”當然不對。

法然上人說“佛雖不捨惡人，然好造惡業者，非佛弟子。一切佛法無不制惡”，其實回答到這裡就完了，但是後面還有一層一層的補充，說明這樣肯定是不對的。

為什麼？如果說“佛不捨惡人，所以我就故意地、肆意地造罪造業，放縱為惡”，這樣的人本身就非佛弟子。所謂“非佛弟子”，倒不是分析這個人的身份，而是說這樣的人對佛沒有真信，如果這樣想，就不是一個深信佛法的佛弟子的內心狀況，法然上人是想表達這個意思。

換句話說，有的人心裡這樣想，甚至口中也這樣表達，“反正我怎麼都能往生，所以我就天天吃喝嫖賭”，本來好好的，有了彌陀救度反而造罪造業，那就可以判定他本來就不相信阿彌陀佛的救度。也就是說，他本身就不相信彌陀救度，只是為自己的放縱找了一個理由而已。

我們知道，萬事萬物都有理則。什麼叫“理則”？就是任何事都有一個正常的道理。比如我們餓了，自然去找食物吃，這是正常的理則。如果不找食物吃，而是吃石塊，“我好餓，趕緊給我搬石塊來”，這就不符合正常的理則，按正常來講，這樣的事是不會發生的。

念佛往生這件事的理則也是這樣的，如果他相信阿彌陀佛是無條件救度，他是真信，也真願意往生，那他就不可能放縱為惡。如果他放縱為惡，就說明他當初並不相信這件事，因為不符合這件事的理則。但是，這裡面比較複雜，因為人心是非常隱曲的，有很多彎，所以，一方面容易欺騙自己，另一方面別人也看不出來，還造成惡劣的影響。

所以，法然上人下面這句話非常好，“一切佛法無不制惡”。淨土法門是不是佛法？當然是佛法。只要是佛法，就少不了三句話，“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意”。一般的宗教只有前兩句，佛教是這三句。其實，所有宗教都是勸人向善的，很多世間人就是這麼看佛教的，說“佛教不就是勸人向善嘛！”其實不是這麼簡單的，除了“諸惡莫作，眾善奉行” ，還要“自淨其意”，所以說“一切佛法無不制惡”。況且，向善之心本身就是佛性，佛心無非就是善的積聚。你很善，但是他比你更善，還有比他更善的，善到極致就是佛，佛性完全彰顯出來，就是善到極致，就是善的盡頭。

“然愚癡凡夫，雖欲制惡而未必能製，故勸念佛以滅其罪也”，這句話給我們很大的安慰，我們就憑這句話活著。

“然愚癡凡夫，雖欲制惡而未必能製”，我們都是這樣的人。如果我們想制惡就能製惡，那我們應該孤峰直上，去學聖道門。就因為我們“雖欲制惡而未必能製”，我們也想為善，也想一點惡都不作，也想沒有任何習氣，但是做不到。我們就是這樣的，佛有沒有辦法救這種狀態的我們？有，就是淨土法門。如果沒有，我們就哭吧，無路可走。

所以，大家要注意，“好造惡業者”和“雖欲制惡而未必能製”，從表相上看起來差不多，一個是故意造惡，一個是想止惡行善，但習氣實在太大，制止不住，還是做了惡事。可能他們做的惡事都一樣，但性質不一樣；性質不一樣，結局就不一樣。做的事看起來一樣，但用心完全是相反的，這一點很重要。

在世間打官司，分析案情，比如同樣都是傷害人，或者殺人，但是有一個作案動機的問題，如果作案動機不同，判的結果就不一樣。我們念佛人也一樣，雖然我們也在造惡，但是動機不一樣，我們的心是向善的方向。而“好造惡業者”，他的心是往惡的方向，是放縱自心。

所以，善導大師在《般舟贊》的結尾說了八個字，“常懷慚愧，仰謝佛恩”。為什麼要“常懷慚愧”？因為我們做了太多惡事，我們的習氣太重了，一直到往生，一點也沒有消減，一直在造惡。但是，佛居然不捨棄我們，所以我們要慚愧，太慚愧了，要“常懷慚愧，仰謝佛恩”，要感謝佛。

“若謂自身難制，佛加罪咎者，甚為謬誤也”，很多人有這種觀點，說“我不信佛還好，我都已經皈依了，還有各種習氣、各種煩惱，佛會不會因為我知法犯法，對我罪加一等啊？”很多人就因為這個原因不敢皈依，“我還不能吃素，還總想吃魚，我皈依之後，是不是就罪加一等了？”很多人有這個想法。其實不是這樣的。

“我身不能止惡故，彌陀慈悲不捨，消滅此罪，前來迎接”，說實在的，就因為我們有罪，所以佛才來接引。如果我們一點罪業、無明都沒有，佛就不用來了，我們就可以直接去了。

“所言唯造惡業者，皆非佛法所談也。如父母於一切子女悉皆平等慈愛，而子女之中有善有惡；雖平等慈愛，然於行惡之子，則怒目杖責以誡之”，這是告訴我們，不要有放縱、好惡的想法。打個比方，比如父母有好幾個孩子，有的孩子比較聽話，看得出他在儘自己最大的努力行善，但是也不免為惡；有的孩子故意為惡，父母就會打他，但也是懷著慈悲心打他，教訓他，是為他好。

“聞佛之慈悲廣大而欲造罪者，亦漏於佛之慈悲也”，其實，這樣的人對佛沒有真實心，他對佛有疑，沒有把佛的救度當成真實的存在，只是找了一個理由。那麼，這樣的人就從佛的慈悲救度中漏掉了。

其實，真實的情況是，如果我們真的了解阿彌陀佛的慈悲，反而會激發我們為善的心。據我所知，很多人就是因為聞到這個法門才出家的。學這個法門之前還沒想出家，出家也是一種善，是大善，聞到了這個法門，才激發了他出家的心、為善的心。

因為本質而言，愛心才能引發愛心。這就是同氣相求、同聲相應。能引發我們愛心的，一定是更大的愛心，這就是阿彌陀佛的愛心。

佛以愛心來感染我們，我們就會受到感染，“我這樣一個造罪造業的人，佛居然不捨棄，還這麼愛我，救度我。彌陀如何為我，我便如何為人，我也應該愛別人，我何必要跟他計較呢？”這是很自然的，心量就會打開。因為體會佛心而行的善，才是真實的善、沒有條件的善。

而不是聖道門那種，或者要門那種，他行善多少有點積累資糧的心，在積功累德，想往上走，作為一種資糧交換，“我做這件善事對我將來有好處”。

體會佛心而行的善很純粹，是自然而然的、發自內心的、油然而生的，覺得對方值得憐憫，情不自禁地想幫助他，這個善才是真實的善。

“若知惡人亦不捨之本願，則於佛之知見，愈覺自己之可悲、可恥”，首先是體會到自己的濁惡不堪，同時又能體會到佛的不捨慈悲救度，這時候就愈發覺得自己可悲、可恥。

“若謂有父母之慈悲而於父母之前行惡者，父母歡喜乎？”這就跟前面的比喻接上了。

“雖不捨而歎，雖哀愍而憎，佛亦如是”，雖然父母很慈悲，但是我們能因為父母的愛心就肆意為惡嗎？不會。我們往往因為體會到父母是真心愛我們，然後才更加體貼，想對父母行孝。