2020-10-16 19:06

講堂| 念佛人，世間最稀有之人！

宗道法師編輯部de故事

彩繪貼金石雕佛菩薩三尊立像

國家博物館藏

五种嘉誉

我們看第三段，善導大師對這段話又有詳細的解釋。

“若能相續念佛者，此人甚為稀有”，能念佛的人很少，很稀有難得。

這種稀有怎麼表達呢？“更無物可以方之”，沒有什麼可以來比方。“方”是比喻。

“故引芬陀利為喻”，所以就用諸佛讚歎釋迦牟尼佛的“芬陀利華”作為比喻。

“言'芬陀利'者，名人中'好華'，亦名'稀有華'，亦名人中'上上華'，亦名人中'妙好華'”，所以下面就說“若念佛者，即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最勝人也”，這就是善導大師對我們念佛人的五種嘉譽。

佛講法，有時候逆著說，有時候順著說。人有時候需要鼓勵、激勵，我們念佛了，佛就讚歎我們是人中芬陀利花。世間的公司、各種機構都有激勵機制，做得好，就給發獎金。像我們小時候得小紅花，評三好學生，這都是激勵。國家也一樣，給有特殊貢獻的人頒發國家勳章，也是一種激勵。諾貝爾獎也是一種激勵，得獎的人就更願意付出，安心於這樣的事業。

念佛人也一樣，佛怕我們胡思亂想，心跑掉了，所以先告訴我們“三界無安，猶如火宅，眾苦充滿”，先把三惡道的路給我們堵上，讓我們往極樂世界走；已經踏上白道的，佛就說念佛人有五種嘉譽，我們就特別高興，特別歡喜，就一直往前走。所以，佛真的是煞費苦心，用盡各種手段。

如果不是善導大師從五個方面解釋“芬陀利華”，我們對“芬陀利華”還真沒有特別的感覺。有人就說“什麼是'芬陀利'？好像西藥的藥名一樣”。“阿伽陀”也一樣，太像西藥的藥名了。有一次在悟真寺，一個蓮友得病了，我說“你就去買阿伽陀藥”，他問“什麼阿伽陀？”我就寫下來，他特別高興地拿走了。第二天他來悟真寺說：“師父，買不到，藥店沒有這個藥。”因為很多西藥都有“伽”“阿”這些字。“芬陀利”也一樣，對我們來說很陌生。但是，善導大師一解釋，我們就覺得很好。

首先說“人中好人”，我們是好人嗎？下品下生那個殺父殺母的人也是好人嗎？那就不是。法然上人說，好人是“待惡而所美也”，是跟世間的惡人比較，相對而言的。

我們世間通常叫的“善人、大善人、大好人”，這裡的“好人”是超越世間普通的善惡、好壞標準的，如果把世間的標準拿到淨土法門裡，那就不靈，因為完全是不同的標準。

說實在的，世間所謂的“好人、善人”，都是對比出來的，是比較而言的。比如說一個人善，那還有比他更善的；而且如果換一個環境，時間、空間一改變，就不一定是善了。

但是，念佛人的好是真好，是極致的好。雖然他往生之前會表現出不好的方面，但那些都是比較表淺的。

在世間，有一種壞人，其實骨子裡是好人，只是表面上顯示出不太好的樣子。念佛人骨子裡是好的，因為念佛人必定往生，往生必定成佛，成佛就是好人裡的好人，好到極致了，圓滿了，沒有一絲一毫的不好、不善，才稱為佛。

反過來說，世間的好人再好，能好多久？印光大師說，不生西方將來必墮地獄。這個“將來”不一定是這一世之後，他這一世是大善人、大好人，來世生天，或者來世做人，福報特別大，在享受種種福報的時候，很容易造罪造業，再下一世就墮地獄了。所以，不生西方，將來必墮地獄，這是必然的事實。那麼，已經必墮地獄的人，還能叫好人嗎？原來的好都是虛偽的、假的、不真實的好。

這裡說的“好人”是真實的好，不在於眼前好不好，而是根本上好了。比如一個人腿摔傷了，皮擦破了，什麼時候感覺快好了呢？就是癢了。為什麼感覺癢就快好了呢？因為裡邊長了新肉，表面可能還流膿水，但是已經在好了，必定會好。

念佛人就是這樣，表面還流著膿水，還臭哄哄的，但是裡邊已經長新肉了。佛說這樣的念佛人是好人，我們都是大好人。極樂世界是“諸上善人俱會一處”，所有的好人都聚集在那裡了。

“好”有兩種：一種是自力好，一種是他力好。自力好不是真的好，他力好才是真的好。所以，任何好人想要圓滿這個好，就必須往生；如果不往生，就沒有真的好，因為我們的好永遠都有缺陷，有不足。

念佛人的好是什么样的好呢？就像《大势至菩萨念佛圆通章》里说的，“如染香人，身有香气”。因为我们念佛了，身上自然带有念佛香，念佛香就是解脱香，无论我们走到哪里，靠近我们的人就会闻到我们身上的解脱香，不光闻到，说不定也染上香气，也走上念佛的路。走上念佛的路，就是走上解脱的路、成佛的路；成佛了，就成为天上天下最好的人。所以，念佛人能不好吗？

即便这个念佛人还在打架、骂人，但因为他有念佛的香，就能给别人带来利益，带来希望。《念佛感应录》里有很多这样的例子，很能给我们信心，往往不是修行很好的人，往生前还在骂自己的儿子，还在打麻将，但是刚下了麻将桌就往生了。这样的人看上去好像很不好，还在打麻将、骂人，但是这样的人才能给我们信心，“他这样的都行，那我更行了”。所以，不好的人也因为念佛变好了。

唐朝的释雄俊，七次出家七次还俗。出家也不好好出家，就还俗了；还俗两天又想出家，什么戒都破。他到了阎罗王那里，阎罗王说“释雄俊，阎浮提第一恶人，该当何罪？”结果他面不改色心不跳，他说：“在阳间的时候常听人说，不管多坏的人，哪怕念佛十声、一声，佛都来接引，难道这是骗我们的？”阎罗王哑口无言。他就高声念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，整个地狱到处飘着莲花，不光他自己往生极乐世界了，所有看到莲花和光的人也都往生了。所以，他的坏是真坏吗？坏会变成好，就因为念佛。这是“人中好人”。

“人中妙好人”，不仅好，还妙。妙在什么地方呢？他是个好人，好到家了，自己不知道，别人也不知道，这多妙啊！

法然上人说，妙好人是“待粗恶而所称也”，“粗恶”就是不微妙。他在完全不自知的情况下，就做了世界上最圆满的好人，自己不知，别人也不知，唯佛能知。

“人中上上人”，法然上人说是“待下下而所赞也”。世间有很多这样激励的话，“吃得苦中苦，方为人上人”“万般皆下品，唯有读书高”。人都想做人上人、上上人，都想把所有人都踩在脚下，人都有这种心理。殊不知，做上上人其实很简单，只要嘴巴动一动，念南无阿弥陀佛，就是人上人、上上人，谁都比不上。秦始皇是万人之上，但是“万里长城今犹在，不见当年秦始皇”，万里长城还在，但是秦始皇还在吗？说不定在阿鼻地狱里。所以，世间的上上人不是真的上上人。

因为人间的上上人都是“虚作住持”，是虚假的，不真实的，看起来在上面，其实是要付出代价的，是伤害了很多人，是踩着多少人的尸骨爬上去的，在这个过程中，就种下了将来堕落的种子，种了不好的因。即便是孔子这样的大圣人，万世师表，但也不是上上人，对他来说还有上。这里的“上上”是无上，到头了，没有再上了。所以，“阿耨多罗三藐三菩提”就叫“无上正等正觉”，因为“当坐道场，生诸佛家”。

“人中稀有人”，法然上人说是“待常有而所叹也”。世界上最常有的人，就是轮回中的人，头出头没，不断轮回。不管是帝王将相，还是有才华的人，都是常有的人。不常有的是什么人呢？解脱轮回的人。所以，如果以佛法的角度重新写历史，一定是写《念佛感应录》里的人，那些人才是盖世英雄，才是稀有人。念佛人的历史观跟世间人不一样，念佛人是从解脱不解脱这个角度来看的。

善导大师之所以说念佛人是稀有人，就是因为净土法门太难信了，“升道无穷极，易往而无人”，净土法门这么好，想证道、证果这么容易，极乐世界这么容易去，结果好像没人去。这是《无量寿经》里释迦牟尼佛所感慨的。净土法门这么好，居然没人学，极乐世界这么好，居然没人去，“易往而无人”。

在“易往而无人”的情况下，还有一些人去，这些人是不是稀有人？太稀有了，比世间的稀有矿产、稀有资源还稀有。在我们这个世间，金子不多，挖一挖就没了，只有这么一点。但是说实在的，金子都远远没有我们念佛人贵重，念佛人真的是地球上的宝贝。不过世间人不认可，但是佛认可就行，佛视我们为地球上最宝贝的宝贝。

師父（淨宗法師）有一句話說得很好，“即使全球只有一個人念佛，他也不會孤單，他的幸福也足以包裹全地球，分配給全球的人。只要地球有人念佛，就可以在茫茫太空貼上'地球幸福號'的標籤”，何況還有這麼多人在念佛。

有時候我看一些世間人文、社科、歷史的書，看到好書的時候，就覺得作者真厲害，就像張仲景說的“未嘗不慨然歎其才秀”，就是他的思想性、文學性一般人寫不出來。這句話是張仲景讚歎扁鵲的。

有時候我也會感慨，“什麼人能寫出這樣的書啊，真是世間少有，真是稀有人！”但是轉念又一想：“那又怎麼樣呢？這樣的人往往都不接受念佛，因為他太聰明、太有才智、太有個人主見了。一般人接受佛法都不容易，更不要說接受這麼普通的念佛法門。

所以，一面很讚歎，一面又為他們感覺到遺憾、惋惜；同時也感到自己很幸運。所以，最後的結論是：他不是稀有人，我才是稀有人。

他們那樣的才華有點白瞎了，都是“虛作住持”，花開得很好看，但是最後沒結果。當然，很可能他們的發心也很好，也利益了很多人，很多人讀他們的書，得到了精神享受，得到了實際的力用。但最終都是“虛作住持”，最後都被無常的風吹走了，什麼都不剩。

世間不缺能人，能人很多，高人也很多。但是，做不了能人、高人也很好，做了能人、高人，就不一定能看得上念佛。如果是高人、能人，又能念佛，那真是稀有人裡的稀有人。

“人中最勝人”，法然上人說“待最劣而所褒也”。“勝”是殊勝，什麼叫“最勝人”？很多人學佛都喜歡找大師，聽到哪裡有大師，耳朵就豎起來了。大師很殊勝，能親近大師就不得了，所以到處找，到處打聽，跋山涉水。

善導大師說，最殊勝的人就在我們身邊，就是那個最不起眼，牙齒都掉光了，整天念阿彌陀佛的人。念佛人就是“最勝人”，是最殊勝的，不用到處找。

“勝”還有另外一層意思，就是“勝過、勝利”。世間人甚麼事都想贏，看到別人輸、自己贏，心裡就開心。最勝利的就是念佛人，誰也贏不過我們，因為只要我們往生，只要我們成佛，就全都贏了。

這就是善導大師對念佛人的五種讚譽。