业之现基阿赖耶

所依无记阿赖耶，如镜无念本体上，

不分别境明清识，作现基故如明镜，

彼中执境五根识，自体无念如镜像。

其后二取辨境识，刹那于彼执不执，

辨别彼即染污识，不辨别彼为意识。

这一段的内容非常难以理解，请大家仔细谛听。善业与不善业不会凭空产生，善恶业所现的基是阿赖耶，轮回涅槃全部以阿赖耶为基。阿赖耶显现时没有任何贤劣分的，如果能够认识这个基就能成佛，不能认识这个基则流转于轮回。阿赖耶就像镜子的本体——还没有形成反光之前，它是无念无分别的，就如大海一样没有任何显现，不具备清明分，和意识的无念无分别有很大的差别。清明分就是知道、明知、自知，比如我们看到某个东西就知道它是什么。

如果打坐时在阿赖耶的无念中安住，就会成为转生无色界的因。因为阿赖耶是不起一念的，这种阿赖耶的安住不是解脱之道。阿赖耶的基开始显现还没有开始执取时，不仅仅是没有执境，连取境都没有开始（现在讲的这个执和取全部是针对外境来说的）。

 “不分别境明清识”，“不分别境”指的是还没有取境，不能和五根识混淆。五根识是怎么回事呢？比如我们的眼根、鼻根、耳根已经对外境取境，但还没有执境，比如只是看到了一个东西，但还没有生起好与不好的分别念，只是看到而已，还没有执境。很多书上讲五根识和无分别意都是执取境，但实际上五根识和无分别意只取境，没有执境。

这里顺便提一下阿赖耶识，阿赖耶识没有执境也没有取境。阿赖耶没有任何显现，阿赖耶识有现，但是它是没有执也没有取。有人问：阿赖耶识和觉性有什么差别？两者非常相似，如果不能细致地辨别二者，修法就会出现一些过患。如果不能辨清阿赖耶识和觉性，就如同不能分辨轮回和涅槃的差异一样。觉性和阿赖耶识的差别是非常大的，如果不能辨别两者的差别，那我们只能永远在轮回中流转。两者的共同点是都具备清明、无分别、无造作的特点，这是两者共有的特点。但是如果不依靠上师的窍诀，仅仅依靠书上的词句就自己给自己印证，是一种非常错谬、非常愚痴的行为。假如安住于阿赖耶识打坐，并把这个当做最究竟了义的道，把它当成光明大圆满，则会成为转生色界之因，因为没有安住于觉性之中。从词句上讲，是否认识空性就是两者的差别。阿赖耶识和觉性都是有显现的、有明现的，但觉性中除了有明现之外，能够执受本体的空性和自性的光明无二无别。但在阿赖耶识中禅定，只能耽著于清明的境而不具备胜观的智慧。胜观的智慧指空性。以上讲解可让大家从词句上相似地了知觉性和阿赖耶识的差别。

阿赖耶识和觉性都具有清明，但是阿赖耶识的清明不如觉性的清明那么广大，当然以上仅仅是通过词句上相似地了解，真实地辨别需要依靠对上师三宝圆满的信心，通过殊胜导师的加持和甚深窍诀的力量来实现。所以真实地辨别是我们自己相续中产生的个别自证智慧，这是真实的见解，不是我们通过书上看到然后以寻伺分别（伺察义）来推理：这个可能是觉性，那个可能不是，如此想来想去，绝对不是这样的。

阿赖耶识的禅定是不了义的禅定，但是对我们认识究竟见解，也就是认识觉性来讲，是非常好的一个方便。修道上的这些禅定，在我们修持过程中一定要先辨别区分开。禅定是有次第的，不了义的禅定也是修道中一定要经历的，我们不能说它不好而舍弃次第，修法应该要脚踏实地、循序渐进。阿秋法王在世时经常说，阿赖耶识的禅定是证悟圆满的重要手段，是非常有用的。所以我们不能不顾自己的实际情况去高攀，在寻伺分别里去拼命寻找所谓真实的觉性、真实的见解，自认为找到后就在这个“觉性”中安住。不能不切实际地去寻找一个所谓“真实了义”的禅定，而认为现在的禅定都是错误的，把现在的一切都否认掉。不了义的禅定是修持佛法的方便，对于我们现在来说是非常重要的，这是证悟究竟觉性中必经的过程，法王在世时就是这样教导的。

阿赖耶如同镜子的本体，是无念、无显现、无分别的，阿赖耶识就像镜子里的明分，能够成为显现影像的基，五根识（五根组成的识）如同现基中所现的影像。前面讲阿赖耶识没有显现有明分，五根识就像镜子中所显现出的影像，它对外境有取，能照出镜子外的影像，但它没有执著。阿赖耶识既没有取也没有执，无分别意识也是只有取没有执，分别意是有取也有执，比如看到花感到好漂亮，马上产生贪执心，对于五根识所现产生执取后，分别念就产生这个好那个不好的取舍分别。

这里所说的“刹那于彼执不执”，“刹那于彼”就是看到一个东西的当下马上心里会反应“这个好、那个不好”。“执不执”指的是分别意和无分别意的区别。无分别意是将五根识所现聚于一处，比如现在一念不起，眼前所见一切，耳边所听一切，没有起现任何念头，这就叫无分别意，这里面只有取，没有执著。分别意是对外境产生执著，比如在吃饭时突然响起音乐，觉得这个音乐很好听就开始执取，以此就产生种种贪嗔痴的心。“辨别彼即染污识”，即在分别意中不善的部分全部都属于染污意。“不辨别彼为意识”，无分别意就是无分别意识，龙钦巴大师把这个安立为心。