你真的懂达摩祖师的“放下”么？

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所以我们说，在佛的境界当中，这些都消失了，可以说这是绝对的真理。在这个之前，六道轮回各自不同的这些现象，其实都是相对的对和错。

轮回当中这些各种各样的现象，实际上存在不存在呢？存在和不存在都是相对的，刚才讲，这也是不矛盾的。比如说吸食毒品的人，他看到的都是真实的，有些时候就看到非常恐惧的东西，有些时候就看到他很喜欢的东西；但是对另外一个人来讲，那不真实。这两个人当中，有没有一个真和假呢？有一个相对的真和假，为什么呢？因为吸食毒品的人就是因为吸毒，所以他产生了这种幻觉；而在现实生活中，对一个正常人来讲，这是假的。

日常生活当中的这些东西，全世界七十亿人口任何一个人去看都是这样，所以我们认为这是对的。但是如果有一百亿人可能看到的跟我们看到的截然不同，那这时候怎么办呢？是不是我们看到的永远都是真理？也不是。所以，对和不对就是相对的。

我们消灭了一个错觉就减少了一种烦恼，那我们通过这种方法，逐步逐步地把我们的这些幻觉、错觉一个一个地打破，然后我们的烦恼也就逐步地减少，最后就是成佛。所以存在和不存在，还有比如说念经、持咒，持斋、持戒，有功德和没有功德，都是从不同的层面讲的，都不能一概而论。但是最后的时候，当然可以说佛的境界才是最终的结论。实际上佛的境界当中是没有答案的，他没有告诉我们任何的答案，这样子讲的话，我们可以说，没有答案才是最终极的答案。

大家一定要记住这句话“虽无一物可得”，这句话特别重要。从胜义谛的角度讲，虽然没有任何东西可以得到的，但是从世俗谛的角度去看，那我们还是要去求。没有任何一个东西可得，那求什么呢？这两个不矛盾。我们因为世俗谛当中的求，就可以达到胜义谛的境界，所以我们通过有求达到无求。

不了解禅宗的人，开始的时候确实就有这个问题：禅宗就是不执著，禅宗不是强调放下吗？那你为什么还要去念佛？你为什么还要去放生？你还为什么还要去做这些？不就是要放下，那做这些都是不对的。

什么叫放下？真正证悟的时候才叫放下。我们现在不做这些事情，怎么叫作放下呢？这根本就不是“放下”这两个字的含义，所以不能这样子，这真的是很大的错误。我遇到很多学禅宗的人，都有这样子的问题，包括国外一些稍微有名气的禅师。这个也不代表所有的禅师，这个只能代表他自己。他们就是说：我们学禅宗的人，不相信因果轮回，我们的佛堂里面不供佛，我们不去顶礼佛。

如果问他为什么不顶礼佛？他肯定会找到这一句：这儿不就已经说了？佛怎么可能顶礼佛？我就是佛，我怎么顶礼佛？他就是有依据的，教证、理证全都有。但再多的教证、再多的理证也好，这些教证、理证最后就让自己走上一个不归之路，永远都回不来了，那这个是很危险的。所以，这句话就是针对这种人的这种想法而讲的，我们一定要记住。

无论是《坛经》或者是达摩祖师的这些小册子，所讲的这些内容，虽然语言不是很多，但是该讲的全部讲完了，非常到位。包括一些困惑、疑问，都讲解了。所以大家不要以为禅宗就是放下，一开始的时候就不去念经了，一开始就不去放生了，达摩祖师不是说了这些行善没有功德吗？为什么还要去做一件没有功德的事情呢？那这种想法完全是错误的。

我完全相信，真正学禅、懂得禅的人是不会有这样问题的。但是似懂非懂或者是不懂禅，自以为是在修禅的人，我觉得很多人都有这个问题的——他又没有禅宗的境界，然后念佛这些世俗的善事也放弃了，最终就是一无所有。这个不是开玩笑，这个非常重要的，大家一定要高度重视。学大圆满也有这样一模一样的人。这不是大圆满有问题，不是禅宗有问题，是学禅的人有问题，学大圆满的人有问题，人的理解有问题。

如果你想求证悟，通达法的本性，就需要依止善知识、依止上师，然后“切须苦求”，而且一定要苦求。前面不就讲了吗？不会得到什么的，不是要全部放下吗？苦求不就执著了吗？苦求跟放下这两个不就是矛盾了吗？要放下就不要苦求了，什么都不做就放下了，这种理解是对禅宗的一个误解。

人家讲得非常清楚了，虽然一无可得，如果自己不能理会、不能精通法的本性的话，那一定要依止善知识。而且在依止善知识的过程当中，一定要苦求。苦求是什么呢？当年慧可法师在达摩祖师面前，是怎么苦求的？禅宗的这些故事大家应该知道的，就是像这样苦求，必须要苦求。然后“令心会解”，这样子苦求以后，自己的心就能够证悟法的本性，这样我们才能够证悟。

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