谁说天机不可泄露?


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大道无极无性,它不会主动彰显,也不会用任何有为、主观的方式干预具体生灵的命运。它只会清净自在,自有永有,同时又将万物限制在道律之内,道律也是自有永有的,不以任何个人意志为转移,意即以无为的方式影响万物,制约万物,所谓道昭而不彰。论其有,则万物尚为无,论其无,则其影响犹为有。这就是万灵之主,太玄大道。


修道的自然变化路线是炼阴转阳,修成道身,道身就是神形俱妙的元婴,营魄抱一,进一步往前就会自然离开这个物质界(炼身成炁),修道不经过结丹、出神的。

但绝大部分人没有经过这个境界,就身心分离,或出阳神,或出阴神,或正常死亡。

修道的和尚或者道士,如果没有完全修成正果,定中尸解,即尸解仙。他们可以死后继续修炼,夺舍占山为王都可以。也就是冥冥之中的幽灵。

神通有三种,自身修持能调用道炁、阴兵结缘、风水术。

因为这些幽灵,还无法完全的自给自足,需要人供养,便和人产生交往,宗教就是幽灵和人勾结的产物。

道士可以通过符咒,咒语,罡步,法事等沟通他们,然后可以调用他们,然后这些鬼神就可以帮他们办事。实际上这就是绝大部分法术神通的真相。法术并不是他自己有这个变化能力,只是代替幽灵行事而已。

附体又是这种阴兵结缘的又一种方式,附体者必须将被附体者元神封印,然后才能鸠占鹊巢。灵体在灵界游走,同时再结合肉身,才能发挥作用,这就是神通。所以说,附体,实际上被附体者在出卖灵魂(元神),所以有的神通广大的道士反而没有好的下场。

同样,自身修持得神通,也必须出神到灵界或完全得道而自己能变化,再结合肉体,才能发挥作用,这意味着身心分离,故出神实际上不利于身体健康。并不是真正的大道。如要究竟得道,迥出常伦,永断生死,则出了阳神也要回来继续炼化肉身,直至最终化成一道光。

法术、阴兵、风水等神通则很容易得到,甚至过功传咒之后即能呼风唤雨。而真修道者,反而难有神通,并且有神通也不会轻易使用,因为要藏着继续深入炼化,真道只是至为平凡。真实自身修持所得神通,是聚则成形,散则成始,自在无碍。


“万物皆道”,它们具备一些共性,石头也会有灵性,物理学家说这是因为宇宙只存在波。相近频率的波,相互之间会产生干涉、共振等,山顶上的大铜钟竟能和小舍内的铜杯产生共振,自发声响,人以为异。

它也是风水最高层的应用:形法。也是外应神术的基本原理,揣摩熟用者可以铁口直断,不用开口,不用起卦便知过去未来。一度传为易林绝技。而了悟原理者,近取诸身,远取诸物,以通神明之德而已。

它也是风水基本原理:万物皆有灵性。

但这些都是外道,非正法,正仙正神,是不会轻易去帮一个人身外之物,去助长他的执著心的。

但普通人容易对神通产生盲目崇拜,迷信,尤其是对于道士役鬼使神,敬畏有加。认为人的命运是天定的,这些神通对人的左右,就传为“天机”。并且认为天机不可泄露。

将其冠名为天机,实际上是对道的亵渎。天就是道,道不会主动站出来干预你的命运。上帝超越一切,有必要对你去隐瞒什么吗?

而真正真修实证的和尚道士,我命由我不由天。



为什么法术的传承极需门槛、考核,因为只有他的这些仪式,咒语可以沟通对应的这些鬼神,传授法脉就是传授这个控制权,就像皇帝老子传儿子,本质上就是私有。是相对于现实统治的一种灵界统治。他们和神做交换,勾结,这些幽灵之间又有争斗,倾轧,为什么天机不可泄露,就是因为你会得罪这些幽灵。

正仙正神具有一种博爱仁慈的客观状态,不会轻易干预俗世,产生这样一种类人的统治、惩罚。修道必定具备的一种趋势是清净无为,消弭对万物的执着。

故而,本质上,这种机,不是天机,而是邪机。不可告人。

古代的圣人,传法的时候,能得其所传的,往往不过二三人,但这个原因是徒弟素质不过关,没有说是因为天机不可泄露的。

大道的修法,圣人有意要隐藏,保密,是逻辑上说不过去的,就好比,一个小孩跟你说想好好学习,开智慧,然后你说天机不可泄露。这个只能说明,你别有不可告人的意图。

关于修道,能公开说的东西,早就公开了,但人的悟性不同,以及因缘造化不同而已。天地有其造化,比如同样的文字,不同的人看了,也会有不同的理解,这也是圣人不会轻易公开说具体修炼方法的原因,怕人产生法执。

抱朴子说一个人会不会去修道,实际上是跟天上的星宿有关的,天地人是全息的,典型的运用就是风水、八字等术数。这也是道家的整体性思维,庄子说无所逃乎天地之间。

改运改运,很多人都没有从根本上考虑过一个问题:何谓命运?有漂亮的妻子,用不完的钱财,就真的是福报吗?冥冥之中掌控你运势的究竟是什么?天会主动干预你的生活吗?为什么传说偷天遁地的修道,可以改运的修道,实修的道士和和尚却都以穷为通,以贱为贵?不去谋取财物?

人的一切追求,从根本上都是为了内心的舒适,幸福,人世间有为法,有快乐,也有痛苦,他们都逃避痛苦,追求快乐,而实际上他们所追求的快乐,在修道士而言,是一种传销式福分,他的快乐就在心里。

无论你追求什么,根本目的都是为了内心的快乐,而修道则可以直接获得一种超越世间快乐的绝对快乐,庄子谓之至乐。这种快乐,是无法向没有修过道的人直接诉说的。是一种身心感受层面的。

修道可以超越生死,可以顺其生,顺其死,也可以暂停,也可以倒退,返老还童,可以达生之情,最终入道物化,寿与天齐。

修道之士,外物无法让他产生真正的痛苦,他修道已经获得一种无为至乐。

故云:真正的改运只有修道。

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:国无大小,有者灭亡。主两,男女分威,命曰大麋,国中有师:在强国破,在中国亡,在小国灭。 凡观国,有六顺:主不失其位则国有本,臣失其处则下无根,国忧而存。主惠臣忠者,其国安。主主臣臣,上下不□者,其国强。主执度,臣循理者,其国霸昌。主得位臣辐属者王。 六顺六逆乃存亡兴坏之分也。主上执六分以生杀,以赏罚,以必伐。天下太平,正以明德,参之于天地,而兼覆载而无私也,故王天下。(黄帝四经·经法·六分) [译文]考察一个国如何关键在君,考察一家如何关键在父。能治理一国政事的堪任其君,能主持一家事务的堪当其父。在考察一个国家的时候,有六种悖逆的现象需要注意:第一是为太子具有了君父的权威。第二是作为大臣的具有了君主的权威,这样的国家虽然强大也不能称王天下。第三是谋臣有外志而不能尽忠于本国,这样国家就不会安定,君主意识不到这一点,国家就会受到损害。第四是君主失位不能行使权力,国家便失去了依托,而大臣此时如能坚守岗位,克尽职守,国还有生存的基础,虽有忧患尚可保存;君主失位已经使得政事荒废不治,此时大臣再不能克尽职守,则政令不能下达,这便称作“颓国”。第五是君主暴戾无道,赏罚生杀失去准度,臣下贵贱位次混乱,贤与不贤的人并立无别,这便称作“危国”。第六是君主、后妃同时掌政,政令歧出,令人迷惑无所适从,加之王、妃争权,势必导致国家内战,这便称作“亡国”。 太子具有了君父的权威,这就称作逆上,会使群臣不能与君主一心一德。大臣具有了君主的权威,这就称作大臣遮蔽了君主的威望,上述两种情况,发生在大国会使大国削弱,发生在中等国家会使中等国家破败,发生在小国会使小国灭亡。谋臣有外心兼为他国设谋,这是违反常规的,国家将不安宁。此种情况发生在大国会使大国面临危险,发生在中等国家会使其削弱,发生在小国会使其破败。君主失去王位,大臣还能尽职,这就称作君主尚有依托,但已接近祸患了,此种情形,发生在大国是令人担忧的,发生在中等国家是很危险的,发生在小国会使其削弱。如果君主失位,而且大臣失职,那么国家就失去了生存的根基,根基一失,国家也就将受到绝大的损害了。此种情形,发生在大国会使其破败,发生在中等国家会使其衰亡,发生在小国会使其覆灭。君主行为暴戾,臣下位次混乱,这就称为万事荒废不可救药,外患内乱必接踵而至,违背天理天必降灾,这种情况,无论发生在什么国家都会灭亡。君主、后妃分争权力,导致国家出现二主,这就使国人迷惑无所适从,国家因此会有兵乱,这种情形,发生在强国会使其破败,发生在中等国家会使其衰亡,发生在小国会使其覆灭。 考察一个国家,有六种顺当的现象,这就是:君主不失其位,国家便具备了存在的根基;而如果大臣不能尽职,这就使君主失去了依托,这样的话,国家还可以在忧患中继续生存。君主慈惠爱下,大臣忠心事上,则国家安定。君主大臣名副其实,不相僭越,君上臣下一心一德,则国家强盛。君主理政秉法执度,大臣行事遵循事理,则国家昌盛称霸天下。君主居得其位,大臣团结在君主周围,这样便可称王天下。 六顺与六逆是决定国家存亡兴坏的分界,君主掌握判断六顺、六逆的标准,并以此来施行生杀、赏罚及果决征战。天下安定宁和在于君主执度公正以明其德,同时效法天地公平无私,这样就可以称王天下。 (爱贤,民心,义兵)王天下者之道,有天焉,有地焉,有人焉,三者参用之,然后而有天下矣。为人主,南面而立。臣肃敬,不敢蔽其主。下比顺,不敢蔽其上。万民和辑而乐为其主上用,地广人众兵强,天下无敌。 文德究于轻细,武刃于当罪,王之本也。然而不知王术,不王天下。知王术者,驱骋驰猎而不禽荒,饮食喜乐而不湎康,玩好嬛好而不惑心,俱与天下用兵,费少而有功,战胜而令行。故福生于内,则国富而民昌。圣人其留,天下其与。不知王术者,驱骋驰猎则禽荒,饮食喜乐而湎康,玩好嬛好则惑心,俱与天下用兵,费多而无功,战胜而令不行。故福失于内,财去而仓廪空虚,与天相逆,则国贫而民荒。至圣之人弗留,天下弗与。如此而又不能重士而师有道,则国人之国矣。 王天下者有玄德,有玄德独知王术,故而天下而天下莫知其所以。王天下者,轻县国而重士,故国重而身安;贱财而贵有知,故功德而财生;贱身而贵有道,故身贵而令行。故王天下者,天下则之。霸王积甲士而征不备,诛禁当罪而不私其利,故令天下而莫敢不听。自此以下,兵战力争,危亡无日,而莫知其所从来。夫言霸王,其无私也,唯王者能兼覆载天下,物曲成焉。(黄帝四经·经法·六分) [译文]君主要想称王天下,必须参合天时、地利、人事三方面因素,然后才能广有天下。作为国君就要居得其所,真正行使其作为国君的职权。大臣恭敬,不敢蒙蔽君主。下属和顺,不敢欺蒙其上。百姓和睦甘愿为国君效力,地域广大,民人众多,军队强盛,可无敌于天下。 庆赏公正可极于小民,而刑罚不苟必极于当罪,这是王道的根本。但此外还必须懂得王术,否则不足以称王天下。懂得王术的人,田猎有度,饮宴有节,珍宝声色不惑于心,这样的话,发动天下的人从事征战,就会用力极少而见功甚多,征战必胜令行禁止。因此会得到福佑,使得国家富强人民昌盛。圣人便会居处其国而佐助他,天下人也都会亲近追随他。但如果不懂得王术,田猎无度,常常沉湎于饮宴,珍宝声色蛊惑其心,这样的话,发动天下的人从事战争,就会用力甚多而不见功效,战虽或有所胜却不能令行禁止。因此失去福佑,财物耗尽而仓廪空虚,违逆天道,使得国困民贫。有德能的人便会遗弃他,天下人也要背离他。同时再不能重视士人,尊有道的人为师,那么国家将为他人所有了。 称王天下的人要具备恒德,有了恒德,还要懂得王术,所以能称王天下而天下的人却不知其中的缘故。称王天下的人,看轻一城一地而重视士人的归附,这样就使国家稳固而自身安逸;看轻财利而尊重知识,所以功成而财生;卑屈己身而尊重有道之人,所以能使自身显赫而令行天下。因此称王天下的人,天下人都会以其为表率。霸主积蓄兵力以征讨不听命的诸候国,诛伐理当治罪的国家而不图私利,所以能令行天下而没有敢于违抗命令的。除此之外,像那些不讲王术,只是凭借武力,为了私利而穷兵黩武的人,身亡国危指日可待,而他们居然还意识不到是因为什么。至于说到霸王,因为他们能效法天地、覆载天下,公平无私,所以能使天下万事各得其宜。】 

四度

 (材能,守谦,务实,君臣,审分,正法,顺民)【君臣易位谓之逆,贤不肖并立谓之乱,动静不时谓之逆,生杀不当谓之暴。逆则失本,乱则失职,逆则失天,暴则失人。失本则损,失职则侵,失天则饥,失人则疾。周迁动作,天为之稽。天道不远,入与处,出与反。 君臣当位谓之静,贤不肖当位谓之正,动静参于天地谓之文,诛禁时当谓之武。静则安,正则治,文则明,武则强。安则得本,治则得人,明则得天,强则威行。参于天地,合于民心。文武并立,命之曰上同。 审知四度,可以定天下,可安一国。顺治其内,逆用于外,功成而伤。逆治其内,顺用于外,功成而亡。内外皆逆,是谓重殃,身危为戮,国危破亡。内外皆顺,功成而不废,后不逢殃。 声华实寡者,庸也。顺者,动也。正者,事之根也。执道循理,必从本始,顺为经纪。禁伐当罪,必中天理。背约则窘,达刑则伤。背逆合当,为若有事,虽无成功,亦无天殃。(黄帝四经·经法·四度) [译文]君主大臣改变了相互正常的位次就称为逆,贤与不贤的人职爵贵贱无别就称为乱,违反了服役务农的时节规律就称之为逆,滥行生杀赏罚之权就叫暴戾。违反了君臣的正常位次就使国家失去了生存的根本,混乱了贤与不贤人的贵贱位序就会使之各自迷失本身的身份职守,动静违逆时令,就会失去上天的保佑,君主暴戾就会失去民心。国家失去根本就会受以重创,贤与不贤的人迷失了各自身份职守就会发生僭越侵权之事,失去天佑则会有饥馑凶荒,失去民心就会遭到天下的憎恨。进退动静,都必须以天道作为法则。天道不远,人事的一切举措都应与之协调。 君臣各安其位就叫位次整肃,贤与不贤的人各安其位就叫贵贱正定,耕战参合于天时地利就称作“文”,伐乱止暴合于天道就称作“武”。君臣位次整肃则上下安定,贤与不贤的人位次正定则万事都可得到治理,有文德则政令清明,讲武德则国家强大。上下安定则国家就有了存在的保证,万事治理会更好地招揽人才,政令清明会得到天助,国家强大则威慑天下。参合于天地,顺应于民心,文德武德并举,君主就会得到人民的普遍拥戴。 深刻体会上述四项准则,大可平定天下,小可安治一国。在内政的治理上能够执道循理而在军事外交上却诛禁不当,则治国之功仍有所损。如在内政的治理上反义逆理,而只是在军事外交上诛禁得当,那么征伐之功也会失去。倘若内政外交的处理上都违背天道人理,这就是最大的祸殃,君主将身陷危难,还有被杀的危险,并且最终导致国家灭亡。如果内政外交皆顺应天道人理,则内绩武功都不会失去,而且亦无后患。 名不副实,这是不宜取的,顺天道,这是动的特征。中人理,这是静的特质。执守天地之道,遵循人事之理,必须从最基本的事情做起,并沿这条路去安排内政和外交。在征伐有罪之国时,必须符合天道。背盟弃义则进退窘困,征伐行动不合于天意则必受损伤。顺于天理、合于天当,则战争一旦发生,即使不能取得战功,也不会有什么灾祸。(立衡,守谦,务实,极反,容众,指武,贵实)毋止生以死,毋御死以生,毋为虚声。声溢于实,是谓灭名。极阳以杀,极阴以生,是谓逆阴阳之命。极阳杀于外,极阴生于内。已逆阴阳,又逆其位,大则国亡,小则身受其殃。故因阳伐死,因阴建生。当者有数,极而反,盛而衰:天地之道也,人之理也。逆顺同道而异理,审知逆顺,是谓道纪。以强下弱,

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