深山神秘高人，向我泄露丹道修仙的最高秘密！

极乐道人，不知何许人也，亦不详其何时来此，人问其姓字，则对以“极乐道人”四字，复问之则不答矣。然余观彼貌清绝，日夜往来于丹山绝壁之上，且行似飞鸿，料非寻常人也。

日将临冬，寒风飒飒，彼犹单衣短褐而面色如常，余心益异之。

某夜，月华朗照，星斗灿灿，山川之间，清风习习，余见极乐道人轻身登崖，即兴起而尾随之。

彼穿山过水而如履平地，余则汗下涔涔矣，行约里许，止于一无名草亭畔，彼稍整衣衫，乃阖目盘膝坐。

余心甚异之，乃上前稽首，曰“敢问先生所为何道？”

彼则微启双目，答曰“此极乐之道也”

余大惊，乃拜问曰“可得而知之乎？”

笑答曰“汝气清灵，又难得不伍俗流，是与吾有缘，可也”

余得其诺，每夜子时便往草亭畔求问，后十日，余略得其玄妙，道人乃去，不可复得矣。即就余所得，作为此篇三十四问。

一问“请问如何是极乐之道？”

答“委身于虚，合心于漠，是极乐之道也”

二问“此老庄之道，何以称极乐？”

答“身能轻而无病，心能爽而无苦，故名以极乐”

三问“请详其效”

答“吾母体弱，孕吾十月余而不出，后强出之，奈何先天有缺，元气不足，又不得母乳滋润，故吾自幼体弱多病，行不敢临风，稍犯之，动辄涕流不止百苦齐作矣。后偶得此道，余信必真实之法，勤修之不缀，乃能无中生有，积静生气，复次得种种效验，还弱成强，可至于如斯矣”

四问“其效止于此乎？”

答“非也，此道玄妙，因吾所成就仅限于此，故不妄言。若依吾所得口诀，勤修苦炼，及其大成，可得成就鬼人地天四种仙道，赖此而得能逍遥于天地，逃形于轮回也，然此尚非吾所能，故不妄言耳”

五问“若说炼气养生之道，则先生已亲验矣，必非虚渺也。然仙踪飘飘，千古以来，求之者如牛毛，而未见牛角何在，实可信乎？”

先生乃笑而不答。

六问“若求炼气之道，如何下手？”

答“法必于虚静中求之耳”

七问“余敢求虚静法当如何？”

答“其法首要调其息，然后清其心，六根闭合，扫尽色声香味触法，也无眼耳鼻舌身意，始能驭神气共归于一处，团成一团，辄成虚静矣”

八问“请问调息之法”

答“调息之法，在于不调。凡欲调息，只需清净其意，端正其身，使形体久久不动，则吾呼吸自然逾微逾细，而调息之效自得矣”

九问“余知世间气功之术，必重呼吸，或深吸深呼以为练丹田，或忍气不放以为胎息术，或导气某处以为行气法，种种变化，其法必繁复，而先生之法何以如此从简乎？”

答“此乃后天练气之术，非吾道家法也。道德经云：人法地，地法天，天法道，道法自然。道法本来自然，奈何世人多徒劳耳！若身不动，然后收回吾之精神，使其归于身内，则吾身之气自然渐渐发生一种归根之功能，君不见放足急奔之人，气喘如牛，若收足静坐，则气渐调顺矣，此理简，此法易，唯人多求怪癖之法而不肯安其自然耳。”

十问“依先生所言，则气功之术皆可废乎”

答“矣可，矣不可也。概此种巧术，便如药物，若用之对症，则可治病；若用之不对症，反能致病。世间行此术者，颇不乏人，然每犯太过之病，往往出偏。即纵用其术，最终亦必归于自然之法，正如百川之汇海也，南宗紫阳真人有云“但安神息任天然”者，亦此理耳。此法简易，若深能得其中玄妙，必有所成，唯因其法太简反致诘，众人难信耳”

十一问“先生所言善矣，余深信之。唯杂念起伏难止，余请问清心之法”

答“清心之法不难，亦于自然中求之。概静坐者只需自知自己正坐在好处中，不需管杂念如何起灭，只需一心坐好，久而久之，则念自不起耳。此法如皓月自明，毋需理浮云来去，久则自不来不去。恰如张三丰所谓“燃天灯以照九幽”，天灯朗朗，则阴晦自明矣。唯嫌汝初行难悟，入手可用庄子听息之法，此法虽属有为，然终归于无为，深契道家自然之妙，汝可勤而求之”

原文“颜回曰：敢问心斋?仲尼曰：若一志；无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气：听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”

浅释颜回是孔夫子的学生，仲尼是孔夫子的外号。颜回问“心斋”两个字是什么意思?孔夫子说，你应该把心里的念头集中在一处，不要胡思乱想；等到念头归一之后，就用“听”字诀，但不是用耳听，是用心听；这还是粗浅的说法，就深一层工夫讲，也不是用心听，而是用气听；到了这样境界，耳听的作用早巳停止了，神和气两者合而为一，心也不起作用了。气的本质是虚的，它要等待一件东西来和它相集合，只有“道”这个东西常和太虚之气集合在一起，工夫如果做到心同太虚一样，就算是心斋。

以上是孔夫子告颜回所问心斋工夫的做法。这种工夫是一连串做下去的，中间本无所谓阶段，但为学者容易入门起见，不妨在整个工夫中划分几个步骤，再详细的加以说明：

第一步“若一志”“若”字作“你”字解。“志”就是思想，也可以说是念头。当起首做工夫的时候，心中思想要专一，不要有许多杂念在里面打搅，杂念如果不扫除干净，工夫很难做得好。

第二步“无听之以耳，而听之以心”“无”等于“毋”，也可以作“勿”字解；“之”字是代名词，指所听的对象而言；“以”字作“用”字解。念头归一了，就开始做工夫，用“听”字诀。普通所谓听，本是用两个耳朵听各种声音；此处所谓听，决不是听声音。人们就要发生疑问了：既说是听，必有所听的对象，不听声音，又听什么?这个问题，在各家注解上都找不到明确的回答。今日特为指出，初下手就是听鼻中呼吸之气。凡呼吸系统正常而不发生障碍的人，鼻中气息都没有声音，所以说“勿用耳听”：虽是没有声音，但自己却能够知道鼻中气息一出一入，或快或慢，或粗或细，纵然是聋子，也会有这个感觉，所以说“听之以心”。

第三步“无听之以心而听之以气”此处又引起问题了：心是有知觉的，还可以说得上一个“听”字；气是没有知觉的，如何也能够用它来听?心所听的对象是气，气所听的对象又是什么?若说用气来听气，这句话在理论上讲不通，究竟怎样解释才好?答曰：听息的工夫做得时间长久，心和气已经打成一片，分不开了，气不能作为心的对象了，不能再说用这个心，听那个气，所以说“无听之以心”。此时身中的神和气虽然团结在一起，尚未达到混沌境界，还稍为有点知觉，继续做下去，并不需要很多时间，自然就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一段暂时的过程中，与其说以心听气，使心和气相对立，不如说以气听气，使心和气二者之间泯去裂痕，所以说“听之以气”。此处虽仍旧说“听”，实际上就是不要再着意于“听”，成语所谓“听其自然”。“听之而已”，“听他去罢”，这几个“听”字是此处最好的解释。

第四步“听止于耳心止于符”初下手做工夫，注重在“一”字诀；等到念头归一之后，就注重“听”字诀；假使长久的抱住一个“听”字不肯放松，也嫌过于执着，再后就要用“止”字诀了，所谓“听止于耳”，就是教人不要再着意于听。此时工夫已渐渐的入于混沌境界，身中是神气合一，心的知觉已不起作用，所以说“心止于符”(符即是符合之义)。这种神气合一的状态是无知无觉的，外表上看来和睡着了一样，但内部的情况是不相同的。

第五步“气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。”以前由浅而深的境界，一步一步的都经过了，最后到了“虚”的境界。这个“虚”是从无知无觉以后自然得到的，不是用意识制造出来的，如果做工夫时候，心里常常想着要虚，反而不能虚了。全部工夫原是由后天返还到先天，所以第五步工夫，应该就先天境界去体会。若问如何叫作先天，这件事已越出疗养法范围之外，此处不必深谈。普通用静功疗病；只要做到身中神气合一的境界(即心止于符)，已足够了。

十二问“蒙先生指教，已得虚静之法矣，然每上坐便觉心中遑遑然难履虚静之境，请先生赐教如何可治之？”

答“此本简易自然之道耳，无奈汝陷身尘浊积习太重，吾特为汝开一方便次序。每上坐，先提起一片“诚意”，自劝自勉，自谓自己将做之事业来超凡脱俗之伟大事业，则心中矜矜然，念自少起矣；既上坐以后，便将身心万缘放下，自谓既已坐上，便如神仙脱俗，世间万事与我何干？然后能得其事不纠葛也；既然，则可作念谓，宇宙天地空旷博大而其性质本空，复念眼前身躯一念所成，念空则归乌有矣，再复念吾心起灭，而现前当下是空，三者既悟，一片虚空中唯有我一息一神相依，如此则逾静逾定矣。然后可依从前所述各法门而行之。此即太上清静经“远观其物，物无其物，外观其形，形无其心，内观其心，心无其心”之诀。”

十三问“蒙先生指教，已略知其下手之法矣，余请问进步之法当如何？”

答“进步之法，辄在于炁生之妙用也”

十四问“请问先生炁生之妙则如何？”

答“炁生之妙，在于一阳来复，此道家所最秘，喻为“药物”，又有内药外药，小药大药等诸般话头，吾知汝未读过丹经，特扫尽象言为汝明言而形容为“炁生”二字耳。”

十五问“蒙先生慈悲，请问如何使其炁生”

答“此炁亦有种种生发，如生于身内，可谓之内药；取于身外，可谓之外药；掺杂凡后，可谓之小药；至若一味先天，则醇然大药矣。吾念汝根器，又自谓得诀之不易，故暂只示汝一法，若汝诚有道缘，自能得进步之口诀耳”

十六问“先生慈悲，余感激涕零，请问口诀”

答“其诀在道祖经中“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”其法在既虚既静之后，求其恍惚之境，概炁生之根本，便是此神气凝结之一团恍惚中耳。”

十七问“繁请先生详示”

答“既静以后，神气一团，或守于黄庭，或守于气海。然此时朗朗彻彻，尚未造恍惚之妙，则此炁无处可生。法当于此时混入三分醉意，熏熏然莫辨其所在，则气海也好，黄庭也罢，总之一团混沌，待之久久，则自然结成无可知，无可见之恍惚虚静矣，入此境中，复待之酝酿久久，忽然一觉，就如太极初开，而炁已生矣。此矣吕祖所示“穷取生身受气初”之妙道也，概生深受气之初，在于恍惚杳冥之道境也；此矣紫阳真人“若问产药川原处，只在西南是本家”之口诀也，概西南即坤方，即喻化育万物之虚无境界耳。”

十八问“请问先生炁生之时是如何情状？”

答“此依人而别耳，大略不外遍体酥软，丹田融合而暖暖之境。”

十九问“余请进而问先生炁生后如何？”

答“初次炁生，则依功夫之进度有气足与不足之区别，又有童体与破体作用之不同”

二十问“请问如何是气足与不足？”

答“若气足者，则可以逆上督脉，推转周天；若气不足者，则需抟抟而养于丹田中，待足后方可以之转动周天”

二十一问“请问抟抟之法？”

答“即向言虚静之法也”

二十二问“请问气足后当如何？”

答“气足以后，辄丹田一团暖气氤氲自动，此时需要做一种采炁之功夫方可收为我有”

二十三问“请问如何采取？”

答“采此炁需先辨气之清浊，古人有谓“有欲为浊，无欲为清”，此欲即男女之欲，谓其炁生之时若生男女之欲，辄气已浊，不可复用；若无欲而纯乎纯，粹乎粹，乃可为用。此实言耳，唯言之非详，吾特为汝详析之。概此炁动之时，若做功夫之人为已漏过精之破体，其炁十之八九将下奔而入于阳根，此时阳物滚烫发胀兼且浑身暖适，最易勾牵出欲火。若欲一生，则此炁将顺乎吾人欲望之生理功能，化为阴精矣，阴精为重浊有形之物，却如何堪采取？则此功夫已成生阳补肾之功夫，而非吾传之先天大道矣，又再兼为此气所乘，欲反更盛，日夜宣淫，所失之气反多于所得，则又坠为漏精丧命之邪道矣！敢不慎乎？又若此时能保无欲，则此气自不化精，此时凭各人功夫，若深契先天妙道，则只需诚心静而待之，此气自能回吾体内，此亦吕祖“性住气自回”之妙理；又设若此时功夫未造纯粹，便需用一种后天采取之法门，即世传舐吸撮闭之术也”

二十四问“请问既采后又如何？”

答“若已采得其炁，辄可行周天运转之术。法于此炁纳入丹田后，乘其动，微微吸气，轻轻用意往尾闾处导引，其炁自然抟抟上而逆上督脉矣。若其炁不动，是积炁未足，最忌强引，只需保养于气海中即可。然此中有两处歧途，不可不知。”

二十五问“请问是哪两处歧途？”

答“其一是周天反转之弊。盖常人经脉流动，本是逆任而上，顺督而下，唯先天道法逆而行之，故周天运转当由督脉上，自任脉下。然人身经脉运行本有此一种本能，故炁动之后亦有顺上任脉之可能，是故炁动之时，需微微导往尾闾。吾初修行时节，亦曾流入此弊，若长此以往，积习难返，辄致永无结丹之可能，可不慎哉？”

其二乃是强导气通之弊，盖吾人之督脉本多阻塞，修道之人全赖此苦修来之阳炁以贯穿之，其初次运行时，必多淤积难过之处，若炁窒于此，最忌强导，法当虚心静意而待之，此亦古人所谓“洗心沐浴”之秘。唯凡人心中气性未定，既得此炁动之验，必遑遑然如处笼中，只愿其即刻通畅。若修行人功夫做到此处，大可坦然自谓曰‘吾真炁已生，只需功夫不断，纵今日不通，明日不通，终有可通之日，何庸惶急哉？’若强导其炁，便如率疲敝之师而登高山，涉大川，其炁已衰，纵通亦无用矣！惜哉惜哉。吾初修行，亦曾犯入此流弊，后二次炁生之后方得校正。

二十六问“承先生慈悲，得避歧途，余不禁感激而涕零矣。余功夫未至于此，然矣请问既得周天畅通后又如何？”

答“只需直养于丹田，待其炁复动辄可”

二十七问“弟子昨夜盘坐，总觉此心无个安定处，请先生垂示，是何处不合诀?”

答“吾昨夜见汝用功，静中两眼尚自转动，是弊于此矣。举凡上坐用功，别处不说，一双眼珠子必先定住，总要看住一处，或开或闭，或有物，或无物，似看非看中须守一个‘定’字诀。盖目为神之机，目动则神已驰。凡遇其动必需一意收回，然又忌死盯死守。《阴符经》云‘心生于物，死于物，机在目’是此理也”

二十八问“弟子昨夜静坐，觉脑府肿胀沉重，是何病也？”

答“此水火不既之病。凡坐功，心火务必要降下，水火既济，则功夫有个主轴处，坐来方能遍体通泰。法可随其深长之息，缓缓将意沉下丹田即可。吾人若能葆性天清净，则火自沉而炁自生，何有此弊！此老子所谓‘虚其心，实其腹’也。”

二十九问“敢问何为‘中’?”

答“生死之间是一‘中’，醒梦之间是一‘中’，修行人于动静之间取一‘中’字，辄可避昏沉散乱之疾，执守不动，则入定境。若夫中亦不立，是为‘真中’，伟哉斯境”

三十问“弟子有疑，小大周天之术，其必然如此乎？”

答“非也，此乃明清丹家所立名目，以显升降之道，取据之处乃是个人之效验，是方便之术，非不易之道也。唯‘先天’二字是不易之口诀”

三十一问“弟子行功，躯体酸麻痒痛难禁如何？”

答“俱以一知应之辄可。凡行功时，无论身体起何种感受，我均有轻灵之一知，知道便可；于此‘知’中，无论守息，观心，自有不动之处，便是不知之处，照彻朗朗，便见所知俱空，辄入恍惚无所知之先天妙境。”

三十二问“弟子梦寐遗漏不能止如何？”

答“此凡人之所必然，唯仙家以先天道法方得免除。欲断淫身，法要在于怯除淫心。广成真人云‘情动乎中，必摇其精’，盖吾人平日所起淫念，必积累于识海之中，久之则发作于枕席间，或有梦，或无梦，或有知，或无知，乃漏去矣。唯常人心中积习深重，初行此道甚不易也，久久方得泰然矣。此亦昭显吾道法之易也”

三十三问“敢问道法根基究竟何在？”

答“在‘道法自然’四字而已”

三十四问“请问吾辈修行之究竟把柄何在？”

答“大哉斯问！吾诚告汝，实在‘功德’二字。此事甚简易，唯修道之人反以之为平凡而忽忽过之矣，愚哉！汝不妨行一小实验，明日且行一善，无论大小，或扶稚子，或济贫孤，事必上坐，心中必升起一种浩浩然之气象，其炁必顺，其神必安，其功夫必有进益。此亦天地间阳生之必然道理，老子云‘天道无亲，常与善人’是亦此理也。世间流传有太上感应篇一文，汝当谨奉习之。”

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