你把心丢了，怎么能不要回来呢？

儒家圣贤的学问不过是“要人求放心”。孟子有句话：“学问之道无他，求其放心而已矣。”这个“放心”不是一般讲的你办事我放心的“放心”，而是指把心放到外面去了。这个心就是良知良能，你让本心去追逐五欲六尘，没有把它放在应该放的方寸里面。那么放出去了怎么办？那求学问就是把放到外面的心再求回来，就好像你有个小鸡早上出去了，傍晚的时候要把小鸡叫回来。

你丢了一只鸡都要把它叫回来，现在你把心丢了，怎么能不要回来呢？所以真正的学问还是在心性上。我们现代人真是很颠倒，认为做学问就是写论文，写专著，搞文凭，要职称，认为这里就是他的学问。搞了一辈子这样的所谓科研，连他有没有这颗心，良知良能在什么地方，一点概念都没有，真是可怜悯者。

那么现在心既然放出去了，谁来去求？把这个心放出去的是谁？求回来的是谁？那“一放一求”是不是有两个心了？如果没有两个心，怎么有求有放啊？这些都是心性当中的问题，我们要去研讨、研究它，要在这里参究，不可草草而过。

中国的儒学也有一个发展流变的过程，有它的丰富发展，也有掺了很多的杂质异味。到了宋明理学这个地方，它是有一个转折了。宋明理学——朱熹他对心性有一个解释，他说这个心是“虚灵不昧，具众理，应万事”的，他有这个说法。这个说法应该是很“精醇”的，但我们一看这个，就仿佛看到佛教的影子。

大家学的《大乘起信论》里就讲到我们的心具有三个层面：体、相、用。心性之体是含摄世间和出世间一切善法的，心真如门说的是诸法的空性。它的相能够含摄世间、出世间一切善法之相；同时它又能产生一切妙用，就是有它的用。所以你看，“虚灵不昧”可不就是谈我们心性之“体”吗？“具众理”可不是谈“相”吗？“应万事”可不是谈“用”吗？这是在我们佛家的经论如《大乘起信论》《华严经》《楞严经》中都会谈的三个层面。

那么朱熹是读过很多佛教书籍的，他就用佛教的这种道理来解释儒家的心性之学。应该说这种引进佛法来阐释儒家是展开了新的局面，这是个好事。因为在孔子、孟子之后，在宋明理学家之前——像周敦颐、程颐、程颢之前，儒家从来不是这样来说心性的，它不可能从体、相、用三个层面来展开的。

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