道來丨只是張嘴念念佛，普賢行的我也行！

朗讀丨佛平

這些話很美，境界特別高。

“安住一切功德之法，遊步十方，行權方便”，這裡有靜有動。“安住一切功德之法”是靜，“安住”就是穩定下來，很靜。大家現在就是“安住”的狀態；如果像小孩一樣跑來跑去，就不是“安住”。“遊步十方，行權方便”是動。

我們凡夫很難做到動靜統一，動就很難靜，靜就很難動，動和靜是割裂的，沒辦法又靜又動。

但是菩薩不一樣。什麼叫“安住一切功德之法”？就是內在有實德；什麼叫“遊步十方，行權方便”？就是外在有方便。菩薩外在有智慧、神通等；同時，菩薩內心有一個不動的東西，就是“功德之法”。

所以，對菩薩來說，他是動靜相宜。用曇鸞大師的話說，叫“動不失靜，靜不廢動”，菩薩動的時候，不失去靜的部分；靜的時候，也不廢掉動的部分。

所以，菩薩的動不是妄動，不像我們瞎折騰，沒事就妄動，菩薩不是的，他看起來動得很厲害，但是內心如如不動，非常堅固。我們凡夫做種種利生的事業，可能做著做著心就變了，名聞利養一來，就滑到邪路去了，心沒有安住功德之法。

但是菩薩不一樣，像維摩詰居士，把他放在賭場、妓院，在我們看來不能再污濁的地方，對他都沒有任何染污，因為他的內在“安住一切功德之法”，如如不動。

“安住一切功德之法”，什麼叫“功德”？“施物名功，歸己曰德”，“施物名功”，這裡“物”是指眾生，“施物”就是給眾生利益，這叫“功”；給眾生利益的同時，自己當下就有所得，就歸到自己身上，所以說“歸己曰德”。

儒家有一句話，叫“德者，得也”；我們現在也經常說“利他就是自利”，這句話就是這麼來的。利益別人，這是“功”；利益別人的同時，一定會自利，每一點善行、善念的利益，最後都會回到自己身上，功不唐捐，自己會得到什麼？得到安樂、自在、解脫。

所以，功德能消業障。利益別人的同時，這個利益會返回來，回到自己身上，就能化解自己內在負面、陰性的東西，所以功德能消業障。這樣理解“功德”的含義就很完整，“功德”不只是簡單的善行。

古人說“有德者必有言”，為什麼？某方面有德，就一定有相應的言說、思想、觀點。因為“德者，得也”，他有這樣的德，內在就有感受，內心就有所得，所以他必然能說出來。“言”是末梢的東西，實際上是他內在得到了，所以他才有“言”。

積累財富不如積累功德，財富只是一種福報，福報不是功德，而功德能讓我們少煩少惱，多快樂、多安樂、多自在。

功德是不是只有人才有？也不是，萬物都有其功德。杯子有沒有功德？有，因為它能利物，它能“施物”，它能盛水，盛水就是它的德；凳子有沒有德？也有，它能給人坐。所以，萬事萬物都有其德。

“遊步十方”，“遊”讓我們想到遊戲、自在，它顯示菩薩度眾生非常自在，非常有力量。像《往生論注》裡講的“如獅子搏鹿，所為不難，如似遊戲”，抓住一頭鹿對獅子來說太簡單了，就像做遊戲一樣，所以叫“遊步”。

“十方”代表很廣，東西南北無處不到。菩薩“遊步十方”不像我們這麼費勁，長途跋涉，大汗直流，不會的。這些菩薩都是很高位的菩薩，都得了“報生三昧”。學過《往生論注》的應該很熟悉，得了報生三昧之後，就不需要作意，可以無功用道。我講《往生論注》的時候打了一個比喻，上坡的時候，要用力推車，稍微松勁都不行，所以要使勁推。沒得報生三昧的時候，菩薩修行就是這種心境。得了報生三昧，就像到了最高處，往下走的時候就不用推車，它自動無功用行，不用特別去努力。而且，這樣的菩薩有一種什麼本領呢？叫“一念遍至”，一念之間十方世界無處不到。所以，菩薩“遊步十方”不是我們想像的，對菩薩來說“遊步十方”很簡單。

什麼是“行權方便”呢？菩薩在“遊步十方”的過程中要應機設教，眾生是什麼根機，眾生在什麼狀況下，菩薩就要隨圓就方。所以，菩薩度眾生很靈活，不是刻板的，不是死的。

什麼叫“方便”？《大集經》裡有解釋：“能調眾生悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，故名方便。”只要能讓眾生趣向無上正等正覺，趣向成佛，就叫“方便”。所以，這個“方便”很靈活。像維摩詰居士，他可能會出現在賭場、妓院，但是他有種種方便，可以讓賭場、妓院裡的眾生走上菩提之路，這就叫“行權方便”。

在《往生論注》裡，曇鸞大師提到一位愛作菩薩，他發的願就跟一般菩薩不一樣。他的相貌特別好，所以他發願說“凡是有女子見到我，對我起了染污心、愛欲心，在這一念生起的當下，就能脫離女身，轉生為男子，為人所尊” ，他這種方便特別靈活，靈活到讓人瞠目結舌的地步。

淨影慧遠大師解釋“方便”，說“化行善巧，隨物所宜，種種異現，名權方便”，就是非常善巧。當然了，方便如果用得不好，就會“方便出下流”。其實，要論方便，最大的方便就是念佛，念佛既方便又究竟，這是不可思議的地方。

有一天，我在公交車上看到一個老太太，她的嘴一直在動，往她手上一看，有個計數器，遇到“同行”了。如果是我們自己的蓮友，或者身邊熟悉的人，大家一起出去，手裡拿著計數器念佛，可能還沒有這麼深的感觸。但是，不認識的念佛人，偶然遇見了，就感覺“相逢何必曾相識”。因為這個老人看上去不是特別有文化，而且灰頭土臉的，如果沒有念佛法門，如果念佛法門不是這樣方便，這類眾生跟佛法基本上不會產生任何緣分。所以，念佛確實很方便。

“方便”的內涵很廣，包括善導書屋的存在，本身也是一種方便。上午有老師在這裡講歷代僧人與書法，這好像跟念佛沒什麼關係，但是只要把人吸引到書屋來，他們離阿彌陀佛還遠嗎？所以，這都屬於方便，有了方便，淨土的門才能開得廣大。如果只有原則，沒有方便，很多人就沒法跟佛法結上緣分了。

“入佛法藏，究竟彼岸”，什麼叫“入佛法藏”？難道是一頭扎進國家圖書館，天天看各種版本的《大藏經》嗎？這個“入”是證入，佛法唯證能入。有人說“我也沒證道啊，'證道'這個詞離我很遙遠。我們念佛人也能證入嗎？也能入佛法藏嗎？”可以。我們以為自己沒有修行，其實我們的修行很大，像一些老菩薩，你們很快就要證入了。

“證”是證明、證悟，“入”是證入。所以，佛教並不是空談，不只是文字，學佛不是皓首窮經地研究文字。佛教和世間的學問是有區別的。《楞嚴經》上稱之為“內證聖智”，真能證入，就知道什麼叫“入佛法藏”。

“佛法藏”有兩種讀法，可以讀成“佛/法藏”，就是悟入佛的法藏；也可以讀成“佛法/藏”。

這裡的“入佛法藏”，意思是入實際理體，也就是我們的本有佛性，也就是禪宗講的自性，證悟到那裡。我們的心地本身含藏著無量無邊的性德寶藏，所以叫“法藏”。“藏”是寶藏（zàng），也有“藏（cáng）”的意思，藏在裡邊，我們不知道。地藏菩薩什麼叫“地藏”？就是心地寶藏，我們心地當中有各種各樣的寶藏。

能證入實際理體，就成為一切智人，在一切事相上就能究竟通達。“入佛法藏”是理，所有的事都由理而出，理由事出。

我們淨土宗的“佛法藏”是什麼？就是六字名號“南無阿彌陀佛”，所有佛法藏都在這句名號裡，一切果地功德都在裡邊。

“入佛法藏”最終會怎麼樣呢？“究竟彼岸”，就能到彼岸。生死是此岸，涅槃是彼岸，從此岸到彼岸，中間有水，煩惱就是中流。所以，不要以為煩惱不好，煩惱有用，煩惱是幫助我們渡彼岸的。