道來丨平凡如我，竟然被善導大師連誇五次，此生無憾

朗讀丨佛平

我們看第三段，善導大師對這段話又有詳細的解釋。

“若能相續念佛者，此人甚為稀有”，能念佛的人很少，很稀有難得。

這種稀有怎麼表達呢？“更無物可以方之”，沒有什麼可以來比方。“方”是比喻。

“故引芬陀利為喻”，所以就用諸佛讚歎釋迦牟尼佛的“芬陀利華”作為比喻。

“言'芬陀利'者，名人中'好華'，亦名'稀有華'，亦名人中'上上華'，亦名人中'妙好華'”，所以下面就說“若念佛者，即是人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最勝人也”，這就是善導大師對我們念佛人的五種嘉譽。

佛講法，有時候逆著說，有時候順著說。人有時候需要鼓勵、激勵，我們念佛了，佛就讚歎我們是人中芬陀利花。世間的公司、各種機構都有激勵機制，做得好，就給發獎金。像我們小時候得小紅花，評三好學生，這都是激勵。國家也一樣，給有特殊貢獻的人頒發國家勳章，也是一種激勵。諾貝爾獎也是一種激勵，得獎的人就更願意付出，安心於這樣的事業。

念佛人也一樣，佛怕我們胡思亂想，心跑掉了，所以先告訴我們“三界無安，猶如火宅，眾苦充滿”，先把三惡道的路給我們堵上，讓我們往極樂世界走；已經踏上白道的，佛就說念佛人有五種嘉譽，我們就特別高興，特別歡喜，就一直往前走。所以，佛真的是煞費苦心，用盡各種手段。

如果不是善導大師從五個方面解釋“芬陀利華”，我們對“芬陀利華”還真沒有特別的感覺。有人就說“什麼是'芬陀利'？好像西藥的藥名一樣”。“阿伽陀”也一樣，太像西藥的藥名了。有一次在悟真寺，一個蓮友得病了，我說“你就去買阿伽陀藥”，他問“什麼阿伽陀？”我就寫下來，他特別高興地拿走了。第二天他來悟真寺說：“師父，買不到，藥店沒有這個藥。”因為很多西藥都有“伽”“阿”這些字。“芬陀利”也一樣，對我們來說很陌生。但是，善導大師一解釋，我們就覺得很好。

首先說“人中好人”，我們是好人嗎？下品下生那個殺父殺母的人也是好人嗎？那就不是。法然上人說，好人是“待惡而所美也”，是跟世間的惡人比較，相對而言的。

我們世間通常叫的“善人、大善人、大好人”，這裡的“好人”是超越世間普通的善惡、好壞標準的，如果把世間的標準拿到淨土法門裡，那就不靈，因為完全是不同的標準。

說實在的，世間所謂的“好人、善人”，都是對比出來的，是比較而言的。比如說一個人善，那還有比他更善的；而且如果換一個環境，​​時間、空間一改變，就不一定是善了。

但是，念佛人的好是真好，是極致的好。雖然他往生之前會表現出不好的方面，但那些都是比較表淺的。

在世間，有一種壞人，其實骨子裡是好人，只是表面上顯示出不太好的樣子。念佛人骨子裡是好的，因為念佛人必定往生，往生必定成佛，成佛就是好人裡的好人，好到極致了，圓滿了，沒有一絲一毫的不好、不善，才稱為佛。

反過來說，世間的好人再好，能好多久？印光大師說，不生西方將來必墮地獄。這個“將來”不一定是這一世之後，他這一世是大善人、大好人，來世生天，或者來世做人，福報特別大，在享受種種福報的時候，很容易造罪造業，再下一世就墮地獄了。所以，不生西方，將來必墮地獄，這是必然的事實。那麼，已經必墮地獄的人，還能叫好人嗎？原來的好都是虛偽的、假的、不真實的好。

這裡說的“好人”是真實的好，不在於眼前好不好，而是根本上好了。比如一個人腿摔傷了，皮擦破了，什麼時候感覺快好了呢？就是癢了。為什麼感覺癢就快好了呢？因為裡邊長了新肉，表面可能還流膿水，但是已經在好了，必定會好。

念佛人就是這樣，表面還流著膿水，還臭哄哄的，但是裡邊已經長新肉了。佛說這樣的念佛人是好人，我們都是大好人。極樂世界是“諸上善人俱會一處”，所有的好人都聚集在那裡了。

“好”有兩種：一種是自力好，一種是他力好。自力好不是真的好，他力好才是真的好。所以，任何好人想要圓滿這個好，就必須往生；如果不往生，就沒有真的好，因為我們的好永遠都有缺陷，有不足。

念佛人的好是什麼樣的好呢？就像《大勢至菩薩念佛圓通章》裡說的，“如染香人，身有香氣”。因為我們念佛了，身上自然帶有念佛香，念佛香就是解脫香，無論我們走到哪裡，靠近我們的人就會聞到我們身上的解脫香，不光聞到，說不定也染上香氣，也走上念佛的路。走上念佛的路，就是走上解脫的路、成佛的路；成佛了，就成為天上天下最好的人。所以，念佛人能不好嗎？

即便這個念佛人還在打架、罵人，但因為他有念佛的香，就能給別人帶來利益，帶來希望。《念佛感應錄》裡有很多這樣的例子，很能給我們信心，往往不是修行很好的人，往生前還在罵自己的兒子，還在打麻將，但是剛下了麻將桌就往生了。這樣的人看上去好像很不好，還在打麻將、罵人，但是這樣的人才能給我們信心，“他這樣的都行，那我更行了”。所以，不好的人也因為念佛變好了。

唐朝的釋雄俊，七次出家七次還俗。出家也不好好出家，就還俗了；還俗兩天又想出家，什麼戒都破。他到了閻羅王那裡，閻羅王說“釋雄俊，閻浮提第一惡人，該當何罪？”結果他面不改色心不跳，他說：“在陽間的時候常聽人說，不管多壞的人，哪怕念佛十聲、一聲，佛都來接引，難道這是騙我們的？”閻羅王啞口無言。他就高聲念“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”，整個地獄到處飄著蓮花，不光他自己往生極樂世界了，所有看到蓮花和光的人也都往生了。所以，他的壞是真壞嗎？壞會變成好，就因為念佛。這是“人中好人”。

“人中妙好人”，不僅好，還妙。妙在什麼地方呢？他是個好人，好到家了，自己不知道，別人也不知道，這多妙啊！

法然上人說，妙好人是“待粗惡而所稱也”，“粗惡”就是不微妙。他在完全不自知的情況下，就做了世界上最圓滿的好人，自己不知，別人也不知，唯佛能知。

“人中上上人”，法然上人說是“待下下而所贊也”。世間有很多這樣激勵的話，“吃得苦中苦，方為人上人”“萬般皆下品，唯有讀書高”。人都想做人上人、上上人，都想把所有人都踩在腳下，人都有這種心理。殊不知，做上上人其實很簡單，只要嘴巴動一動，念南無阿彌陀佛，就是人上人、上上人，誰都比不上。秦始皇是萬人之上，但是“萬里長城今猶在，不見當年秦始皇”，萬里長城還在，但是秦始皇還在嗎？說不定在阿鼻地獄裡。所以，世間的上上人不是真的上上人。

因為人間的上上人都是“虛作住持”，是虛假的，不真實的，看起來在上面，其實是要付出代價的，是傷害了很多人，是踩著多少人的屍骨爬上去的，在這個過程中，就種下了將來墮落的種子，種了不好的因。即便是孔子這樣的大聖人，萬世師表，但也不是上上人，對他來說還有上。這裡的“上上”是無上，到頭了，沒有再上了。所以，“阿耨多羅三藐三菩提”就叫“無上正等正覺”，因為“當坐道場，生諸佛家”。

“人中稀有人”，法然上人說是“待常有而所嘆也”。世界上最常有的人，就是輪迴中的人，頭出頭沒，不斷輪迴。不管是帝王將相，還是有才華的人，都是常有的人。不常有的是什麼人呢？解脫輪迴的人。所以，如果以佛法的角度重新寫歷史，一定是寫《念佛感應錄》裡的人，那些人才是蓋世英雄，才是稀有人。念佛人的歷史觀跟世間人不一樣，念佛人是從解脫不解脫這個角度來看的。

善導大師之所以說念佛人是稀有人，就是因為淨土法門太難信了，“昇道無窮極，易往而無人”，淨土法門這麼好，想證道、證果這麼容易，極樂世界這麼容易去，結果好像沒人去。這是《無量壽經》裡釋迦牟尼佛所感慨的。淨土法門這麼好，居然沒人學，極樂世界這麼好，居然沒人去，“易往而無人”。

在“易往而無人”的情況下，還有一些人去，這些人是不是稀有人？太稀有了，比世間的稀有礦產、稀有資源還稀有。在我們這個世間，金子不多，挖一挖就沒了，只有這麼一點。但是說實在的，金子都遠遠沒有我們念佛人貴重，念佛人真的是地球上的寶貝。不過世間人不認可，但是佛認可就行，佛視我們為地球上最寶貝的寶貝。

師父（淨宗法師）有一句話說得很好，“即使全球只有一個人念佛，他也不會孤單，他的幸福也足以包裹全地球，分配給全球的人。只要地球有人念佛，就可以在茫茫太空貼上'地球幸福號'的標籤”，何況還有這麼多人在念佛。

有時候我看一些世間人文、社科、歷史的書，看到好書的時候，就覺得作者真厲害，就像張仲景說的“未嘗不慨然歎其才秀”，就是他的思想性、文學性一般人寫不出來。這句話是張仲景讚歎扁鵲的。

有時候我也會感慨，“什麼人能寫出這樣的書啊，真是世間少有，真是稀有人！”但是轉念又一想：“那又怎麼樣呢？這樣的人往往都不接受念佛，因為他太聰明、太有才智、太有個人主見了。一般人接受佛法都不容易，更不要說接受這麼普通的念佛法門。

所以，一面很讚歎，一面又為他們感覺到遺憾、惋惜；同時也感到自己很幸運。所以，最後的結論是：他不是稀有人，我才是稀有人。

他們那樣的才華有點白瞎了，都是“虛作住持”，花開得很好看，但是最後沒結果