讲法，是为了安大家的心

慧日寺这么清净，你能融进去吗？打坐的时候铺一个黄金垫子，你就能入定吗？所以六祖大师讲，“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”。这是很重要的，六祖大师一生就是为了表达这个。

佛性是不隔毫厘的，是通极乐世界、通佛国的，你只要找到自性就好了。找到自性有方法吗？没什么方法，能放下就行。智慧越高放下得越快，智慧高到最后，放下也不用放下，放下什么呢？

作为我之所以还要讲，是因为大家心不安，想要引领大家的心到安静的地方，去体验自己的本来面目。本来面目有什么好说的，本来面目就是本来面目。慧日寺的清净就在这里，我能教你怎么融进来吗，给你一个梯子吗？所以，我讲，也就是安你的心而已。

比如现在说入定，这有什么方法吗？“我入定，我要定”，你定吗？你是自己在喊自己，自己在打扰自己。但有什么好打扰呢，心本来就是清净的。那个躁动的心是怎么躁动的？有时候你去摁它也摁不了，就好像水上摁皮球一样。

因此修行不能头上安头。你念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，但离开了清净自性去哪里念阿弥陀佛？所以要不认识自己的心就等于砍掉头一样，要心外再去找佛，又像头上安了一个头一样。这都是古代祖师的比喻。

为什么禅堂很重要？我们一坐下来实际上就是禅堂一样的功用，就是宗门，个个看心；而一讲又是教下了，教下就是教你怎么看心。

我们赞叹我们师父叫“通宗通教”，他老人家完全是教不离其宗，宗也以教去显，就是帮助我们怎么去认识这个心。我师父常跟我讲，佛一生说法不过聊心而已啊！佛陀说那么多法，不过就是谈谈心而已。所以心在哪里，心难道还要找吗？

我们师父常说“若能识得心，大地无寸土”，过去祖师也讲“心外无法，满目青山”。这是什么意思呢？就需要我们去体会。我们修行人，就是每天要处在看上去很平凡，同时心灵又是透澈的、活脱脱的状态中。所以寂然沉寂，寂而能仁，能仁又寂默、寂默又能仁，这就是佛陀的名号。寂默能仁，意思就是寂静的同时又能起大悲，能造一切善法。

因此师父只是引导，你的心一旦觉醒后，行持在佛的仪轨里，身口意就都在佛国了。我们师父的开示里也讲到：念佛念心心念佛。心能生种种的法，比如能变出清净的甘露水。世间的物理的水鬼道众生吃不到的，但是从我们的慈悲心里流出的水，如滴滴甘露，众生就可以受用到。米饭也一样，变食真言一念，一观想，他们就能吃得到。你说哪个是真哪个是虚呢？实际上就是微妙的缘起法。

我们的心灵越有力量，戒定慧的功德越深，我们给这个世界呈现的就越微妙。像众生所吃的，实际上就是我们悲心幻变的，它叫法性食，吃了就能解脱。

所以人清净就能有很多的作用，人不清净，心是迷惑的、颠倒的，就起不了作用。我们大家在这里生活，这种生活就是修行。晚上我们相聚法堂，一起交流、分享，促进大家消化、领会、受用，目的也是帮助大家认识自己的心、训练自己的心。

——摘自2020年11月传喜法师于慧日禅寺法堂分享