创古仁波切：众生与佛的智慧有何不同！

我们众生目前所具有的智慧或在日常生活中所表现的智慧，和佛具有的智慧，在本质上是完全一样的。

但是，两者的相对特质不同，我们的智慧是基于推论或演绎。因此，我们的了解是比较概念性的知识。

例如，研究某件东西时，我们得知它的具体特性是什么，但是，这并不是直接的了解。然而，当达到初地菩萨的果位时，我们的知识及了解变成直接的，而不再是推论的。

目前，我们对事物只有非常粗略及浅湿的了解，菩萨则具有洞察性的甚深了解。但是在本质上，这仍然是同样的智慧。

不过，在达到完全证悟之前，菩萨的智慧仍然不圆满，他们仍然有禅修与禅修后这两种阶段的差别。

在禅修时，他们的智慧是契入法性的圆融内证；但在禅修后，他们的智慧仍然暂时受到不清净觉受的障蔽。

当他们终于达到完全证悟的境界时，禅修与禅修后阶段完全融合为一。所以，当佛觉知到“他者”或给予开示时，他的心从不离其自然状态。

达到圆满开悟的境界时，两种智慧自然生起：如实见知本性的智慧及见知一切的智慧。在佛的觉知中，没有任何事物具有本具的存在性，即使是众生也如此。

“事物”的存在系于众生的幻惑或错觉，由于佛具有了知一切世俗事物的圆满智慧，他们知道众生有什么觉受，并了解众生因其幻惑而历经痛苦。

虽然诸佛已经了悟痛苦无任何本具的存在性，他们仍然对误以痛苦为真实的众生具有无比的慈悲，这种究竟的慈悲称为“无缘慈悲”。

当然，圆满证悟者也可能视一切众生为圣杰、完美，因为《宝性论》阐明一切众生都具有证悟本质，这实际上并不矛盾。

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- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་བདེ་ལ་འགོད་པར་སྨོན། -

愿所有众生都能离苦得乐