什么是佛法中的“业、果”？「造业」是否真有“果报”呢？

什么行为会构成「业」呢？

佛教认为「业」的核心是「思」（即思心所）——内心的动机、意愿、意念、意志。「思」会驱使心造作，促使心采取行动。论典中形容「思」犹如磁石，以磁力推动着心，引发身、口、意的行为，于是造作了「身业」、「口业」或「意业」。

有人以为表现于外的身、口业比较重，心里使坏胡思乱想没有关系。其实意念很重要。如姊妹俩带了鲜花素果到寺院礼佛，妹妹祈求家人升官发财中乐透，心里却是早上和先生吵架的怒气未平；姊姊见佛相好心生欢喜，以慈心祝福自己、亲友及一切众生，虽然两人外表的行为一致，但果报哪会相同。又如虽布施同样的物品行善助人，然而随着每个人动机、想法、态度、作法的不同，果报就有差异。

《沙门果经》中六师外道之一的尼干子误认为：身、口造作何种行为，就必须受何种报，与动机善恶无关。而苦乐、罪福等皆由前世所造，业是令自我不能解脱的原因，所以必须以极端的苦行来折磨自己，才能消灭往业，并防止新业。这一类修行人相信业报，但却误认外在的行为是「业」的核心，于是从事苦行，错以为愈是严格地控制自己的行为，就愈能解除业的束缚。

佛教以动机来决定业力的构成，不拘泥于外表的行为，这对当时的业力观是个崭新的革命。然而，重视动机并非指身语的实际行为无足轻重。如阿闍王在聆听佛陀开示《沙门果经》时，已具备了证得「须陀洹果」的一切因缘，但他曾因篡夺王位而弑父，即使亲在佛前忏悔并归依，仍因此而未能当生得法眼净（证初果）。相对的，杀人魔鸯崛利摩罗出家前信奉杀人可得涅槃的邪见，以砍人手指作指鬘的邪法修行，在他正要杀害亲生母亲时，幸蒙佛陀赶往度化，才没有犯下重业，在忏悔改过后，出家精进修行，证得阿罗汉果。同样是动念蓄意杀害父或母，采取了行动以及被害者命断与否，深深影响了当事人。只要在今世造下五种无间业的任何一种，这项恶行就会障碍修证的成果。

所以，「业」特别指「有意念」的行为，并可概分为思业：内心的意志活动；思已业：思业中已付诸外在行动者。如「身」是实现内心意愿的工具，「语」是内心意愿的表达，业的核心是心中的「思」。

「业」又可分为不善业、善业及无记业。当内心与贪、瞋、痴等烦恼相应，发动有损于自他的行为，就形成不善业，具有感得恶趣苦报的潜力（令生业），或有支持其他恶业（支助业）、阻碍善业的效力（阻碍业）。反之，若与无贪、无瞋、无痴等善念相应，发动有益于自他的行为，就形成善业，具有感得人、天等善趣乐报的潜力，或有支持其他善业、阻碍恶业的效力；还有，修持色界定或无色界定的「不动业」，虽只有禅定中心念的活动，当然也是善业。

若动机无法判定为善或不善，则称为「无记」。一般人无记的行为只会加深习性反应，但不招感苦乐果报，只在心中存有善恶的动机时才构成善恶业。佛陀及阿罗汉等圣人，他们清净的身口意都来自无贪、无瞋、无痴的无漏之善，已超越世间有漏的善恶，所以并不会有任何导致未来果报的业，他们的行为也是无记的（即「唯作」）。

「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」业在未受报前，如不是修证解脱，是绝不会失坏。然而，并非一造业就会立刻感果。从造业到感果，或长或短需要一段时间。善恶业中，决定会受异熟果，及受果的时间已决定的，称为「定业」。

果之定与不定：造业的动机强烈，或行为持续而郑重，或对象为有恩有德之人，为重业，属定业，必受异熟果。受果与否尚未决定的为不定业。

随受报时间的迟速：（一）定业：又分为这一生造业，当生感果——「顺现业」（又名「现生受业」）；下一生感果——「顺生业」（次生受业）；次次生或多生后才受报——「顺后业」（无尽业）。

（二）不定业：不确定何时才受报者。其中有些会因为缘的不具足，而成为「无效业」。如阿罗汉，因当生一定入涅槃，所以任何只能在来世及其后才成熟的业就成了「无效业」。

什么是『果』？

「果」（梵phala）本义为草木的果实，佛法中用来指称由因所产生的结果。就相应之报而言，善因可以产生乐的果报，恶因则会产生苦的果报；就现在、未来的相对关系而言，「识、名色、六入、触、受」为现在五果，「生、老死」为未来二果；佛之果名为佛果。《沙门果经》的「果」、因果的「果」，原文都是phala。

「果」之中包含一类「异熟果」。「异熟」（梵vipaka），是果、结果、果报、异熟、异熟果、成熟之意。原指食物的煮熟、消化，或果实生长成熟。以之譬喻善恶行为的果报成熟，特别指由业因所招感一期生命的果报，例如善业会感得人、天等善趣的乐报。

经典中，「沙门果」一词通常表示证悟四种圣果位。而《沙门果经》里，「沙门果」代表出家修行者由浅至深所能获得的各种具体利益及修行的成果，包括世俗的尊敬供养、持戒清净、四种禅定殊胜的喜乐、八种属于「明」的更高层次的智慧—神变等智以及超越世间一切烦恼束缚的最高智证，以之劝导我们相信业与果，劝勉修行上进。

原始佛教时期，许多人不相信婆罗门教所宣扬的祭祀观念，亦不相信业报。认为现世于人间的努力跟将来的幸福或解脱并没有必然的关联，于是产生了许多俗世享乐主义的思想。像六师外道中的布兰迦叶是「无作用论」者，他否定业，认为善恶行为不具有相应的果报，不但杀生无罪，布施也没有功德，因而排除道德的功效，所以被称为「道德否定论者」。

本经的背景正是起于对因果、道德、修行法、解脱境界的怀疑。对于善恶的行为——业是否带来果报这一问题，六师外道有些怀疑善恶，有些怀疑果报，而主张常见、断见、道德否定论、道德虚无论、无因论、宿命论、诡辩论等等。就好似现代的基督宗教、伊斯兰教，也与佛教的业果思想有所不同。藉由对照六师的教说，更可以呈显出佛教教义的不共之处。佛陀在经中没有反驳六师的观点，而是正面提出佛教对「修道与果报」的主张。

佛教主张有业有报，因果报应丝毫不爽。虽然现在难免会受以前身口意行为的影响，但现在的业更是深切地影响未来。因此人应该透过努力，运用自由意志积极地从现在的自己开始改善，而不是消极地接受宿命。修学佛法重视的不在追忆或追悔过去，而要把握当下；不只重外在的行为，更要注意内心的意业；不是一味苦行，而讲求中道行；不承认有常一主宰的灵魂—「我」，而认为虽有今世后世，然而「虽有作业，而无作者」；而且认为修行的确有涅槃解脱的果报，所以有凡有圣，修行生活确能带来当下可见的沙门果。