华夏文明为什么是天道文明?(建议收藏)


天道文明是在上古时空场中,人类以人神为核心,以天文历象为自然规律,以人文与神文共同形成的社会文明,形成上古人类的宇宙观,时空观,生命观,价值观,天文观等。是华夏民族亘古不变遗传的文明基因。

在中国古代的天道天文学体系里天文和历法是分不开的,天文包含天象和气象信息,历法即是对天文规律的总结和表达。所以天道华夏历中无论干支历、运气历、阴阳合历,都是天文现象的真实写照,并且经过几千上万年的不断修正,越趋精准。围绕“中国古代的天道时空观”,探索古今天文的区别与应用,解读三种宇宙学说:盖天说,浑天说,宣夜说;明确三个座标系:地平坐标系,黄道坐标系,赤道坐标系。  

天道文明注重整体性和局部之间的关联性,由此诞生的阴阳学说、五行生克理论,可以说是一切华夏文明的基因,没有什么经典学说是脱离阴阳五行的。两部经典巨作《易经》、《内经》大篇幅都是天文内容,没有天文基础,这两部经典一定学不透彻。

古时空场

自现代天文学诞生至今,产生了种种细分行业,诸如军用天文学、航海天文学、航空天文学。由于近现代中西地位的转换,目前世界天文学体系主要由西方人建立,而当代中国本身处于这个世界体系中。换句话说,在现代天文学领域下,中国古代天文学退居末席。

地球周围的行星,运行时远时近、规律复杂。相对于研究这些星体的构造,古人更关注他们的运行规律、明暗、方位……由此总结它们给地球(人类和万物)造成的影响(阴阳变化)。

传统文化注重整体性和局部之间的关联性,由此诞生的阴阳学说、五行生克理论,可以说是一切华夏文明的基因,没有什么经典学说是脱离阴阳五行的。

两部经典巨作《易经》、《内经》大篇幅都是天文内容,没有天文基础,这两部经典一定学不透彻。

“苍龙西角月,孤梦堕微茫。”(陆游《病起》)

“金风夜起暑初收,吹散繁星大火流,河汉晴连三岛月,梧桐雨洗一天秋。”(金玉鸣《秋夜》)

“昭昭清汉晖,粲粲光天步,牵牛西北回,织女东南顾。”(陆机《拟迢迢牵牛星诗》)

……

很多经典诗词中都有天文知识。天文是传统文化的根,学好天文可帮助理解传统文化。

古宇宙观

盖天说、浑天说、宣夜说

 

盖天、浑天和宣夜为古天文中的三大学说。与前两个学说密切相联的有天球、北极、北斗、三垣、四象、二十八星宿、日月五星等概念,它们构成了古天文的框架与主脉络。

盖天说是一切宇宙理论中起源比较早的一种。在发展过程中也有几种不同的见解。

盖天说也叫做“周髀说”,“周”是天周,“髀”是表股,天周为规,表股为矩(《周髀算经》)。“周髀”,简单地说就是“方圆”,“天员(圆)如张盖,地方如棋局”(《周髀算经》),这即是说,天像圆形的伞盖,地像方形的棋盘。

盖天说

  

《周髀算经》卷下又提出“天象盖笠,地法覆盘”,即认为天穹像一个斗笠,大地像覆着的盘子。天与地均呈中间高四周下垂之状,是拱形的。 

盖天说虽不尽完善,但在汉代以前是天文领域的主流。盖天说的代表作为《周髀算经》,该书意涵丰富,也成为后来研习古天文的必备之书。

浑天说是古代汉族人在肉眼观察的基础上加以丰富的想象,构想出来的天体构造。

人们最初认为地球浮在水上,后来为了处理回旋运动的问题,改为悬浮于气中。悬浮于气中也开启了“地有四游”之动说。依据浑天的构想,周天星辰布于天球,日月五星在天球内运行。

浑天遗说如张衡之言:“浑天如鸡子。天体圆如弹丸,地如鸡子中黄,孤居于天内,天大而地小。天表里有水,天之包地,犹壳之裹黄。天地各乘气而立,载水而浮。周天三百六十五度又四分度之一,又中分之,则半一百八十二度八分度之五覆地上,半绕地下,故二十八宿半见半隐。其两端谓之南北极。北极乃天之中也,在正北,出地上三十六度。然则北极上规径七十二度,常见不隐。南极天地之中也,在正南,入地三十六度。南规七十二度常伏不见。两极相去一百八十二度强半。天转如车毂之运也,周旋无端,其形浑浑,故曰浑天。”(《浑仪注》)

 

▲  浑天仪象图

▲  浑象 

▲  浑仪 

上面是基于浑天学说的两件重要天文仪器。

天文仪器在天文学发展中起着举足轻重的作用。学会使用一种天文仪器,即使不看书,也能学到很多天文知识。所以大家学天文不要忽视天文仪器,它能让学习事半功倍。有机会可前往各古观象台参观。

历史上盖天说、浑天说两个学派激烈论辩了很长时间。到南北朝时期,信都芳指出,浑天说是从天外俯观天象,盖天说则是自天内仰观天象,俯仰角度虽异,道理却是一样的。于是出现了“浑盖合一”的理论。  

两种学说相比,浑天说更为浅显易懂,所以到汉代末年,这种学说成为了主流。

按照盖天、浑天的体系,日月星辰都有一个依靠,或附在天盖上,随天盖一起运动;或附缀在鸡蛋壳式的天球上,跟着天球东升西落。宣夜说则认为“日月众星,自然浮生于虚空之中,其行其止,皆须气焉。”

《庄子·逍遥游》:“天之苍苍其正色邪?其远而无所至极邪?”在某种程上说,这可视为宣夜说的一种表达。

宣夜说认为宇宙是无边无垠的,天体都漂浮在气体中。并且后来进一步认为天体自身、遥远的恒星和银河都是由气体组成。不得不说,宣夜说大胆而新奇,远已超出一般人的想象。它的观点与今天的天文学结论有诸多相似之处,可见其超前。

但这样的宇宙观实际上降低了观测与度量的意义,只能停留在思辨的层面。也或许由于政治原因(因为这个理论没有指出一个中心,不符合北辰星拱能象征的统治者独掌大权的政治意义),所以自汉代以后,这种假说或已失传或知而不言。

古坐标系

地平坐标系、黄道坐标系、赤道坐标系

人们进行恒星观测,首先需要解决的问题就是确定天体在天球上的准确位置,这个基本要求导致了一系列坐标体系的产生。

 在古代中国,主要的球面坐标系统有地平坐标、黄道坐标和赤道坐标,其中地平坐标系统产生最早,也最为直观,而赤道坐标系统则在中国古代天文学传统中得到了最广泛的应用。

地平坐标是以天顶、地平圈、四方点和子午圈为基础而建立的,它的两个坐标分量是地平高度和地平方位。

 

 

地平坐标以观测者为原点,直观地表达观测者所在地的上下与四方。

观测天象是古代君王最重要的工作,因为中国地处北半球,传统的观象授时方法,重点便是观测南中天的恒星,因此坐北朝南便渐渐成为古代君王用事的习惯方向。在这种由观象授时所决定的人文传统中,君王所处的北方便应合了天上北极所象征的天帝所在的方位,所以北方理所当然地成为方位的起点。

河图天一生水的一,十二地支的子,一岁起始的冬至,古代冬至起始所在的星宿——牛宿,都是从正北开始,顺时针从北到东、到南、到西,最后再回到北,开始下一个循环周期。

中国古代比较讲究的建筑或房屋,坐向都是坐北朝南,如此,进门对着的北方一般便作为祖宗牌位。平时有重要集会,这里也是最高长辈坐的方位,表示最尊贵。

除了人文意义上的尊卑之意,还有阴阳原理。向南能吸取更多天之阳气,向阳则生。夏天植物瓜果最为繁茂,是因为夏季阳气足。

植物的根或枝叶,向南的一面相对更繁茂,也是因为向南吸收了更多阳气。

 

▲  圭表

▲  地平日晷

地平坐标系应用非常广,天文仪器中的圭表、地平日晷,也是地平坐标的应用。

中国古代的黄道坐标系统来源于古人对于太阳视运动轨迹的认识。

太阳的视运动相对于地球上的观测者而言,每天呈现为在恒星背景中向东移动约一度的角距离,一年大致行移一圈。太阳在天球上的这个周年视运动轨迹就是黄道。虽然这种观测行为历史非常悠久,但最早,先民没有把这条轨道定义为“黄道”,而是规定了二十八个星宿,并把星宿视为“日月舍”。很多人认为古代没有黄道概念,没有黄道坐标,这种看法本身值得商榷。

 

天球赤道是地球赤道平面向外延伸并与天球相交所形成的大圆。中国的赤道坐标系统其实是在古代二十八宿所构成的恒星坐标体系的基础上完成的,最初的二十八宿如果是基于黄赤道混合带而建立的话,赤道坐标就是对这一古老坐标体系的精确化。

 

 

赤道坐标系中,标识天体的位置用去极度与入宿度两个坐标分量来表示。二十八宿中的每个宿都有一颗作为测量其他恒星的标准星,称为距星。

中国赤道坐标体系的建立与中国古人重视观测北极圈恒星的传统密切相关。赤道坐标系与浑天说其实是一回事,因此也直接被称为浑天说。在中国历史上,赤道坐标系也是运用最广、沿用最久的体系。

 

《周髀算经》云:“知地者智,知天者圣。

顺天应人者,必先治历明时。

华夏向来重视农耕,发达的农耕支撑起了强大的政治。农耕与政事,两者都离不开对周天星象的观测,而相关的事宜更需要借助观星台。在敬天授时、执中概遍思想之下,观星台无疑具有了天命与王权的象征意义。

历史上出现了多个具有时代意义的观星台,它们或湮没、或尚存,都值得我们去讨流溯源,从而寻觅“中国”。

五气经天

 

1.图形五分

五气经天化五运图是经过历次整合的整体图形。我给它分解为五个部分,1)最外圈的外侧为四方系统;2)最外圈365.25度周天系统和戊己分;3)从外到内第二圈干支系统和八卦;4)第三圈与第四圈合观的二十八星宿系统;5)内圆——五色天(黅天、素天、玄天、苍天、丹天)。接下来对每个部分做详细的解读。

2.内圆1——五色天(黅天、素天、玄天、苍天、丹天)


五气经天化五运图,核心就是如图之五气。这张分解图我们可以观察到如下现象:

1)五个色条:黄色,灰色,黑色,绿色,红色;2)两段曲线色条,黅天和丹天,三段直线色条,素天、苍天、玄天;3)每个色条都有一定的宽度,因为有这个宽度,它经过星宿的时候,很多时候是跨越两个星宿;4)图中金木水火土五星,太白(金星)对应素天也就是白色天,岁星(木星)对应苍天也就是青天,镇星(土星)对应黅天也就是黄色天,辰星(水星)对应玄天也就是黑天,荧惑(火星)对应丹天也就是红色天。

2)我们现在知道,镇星(土星)绕地周期是29.46年,一个甲子土星绕地球两圈有微余。约每年停在一个星宿,所以叫镇星。而此图显然黅天所示的黄色曲线条不是土星的运动轨迹;水星,离太阳最近,看上去总是在太阳两边摆动,离开太阳最远不超过三十度,中国古代把一周天分为十二辰,每辰约三十度,故称水星为辰星,而图上我们简单算一下跨度超过150度,所以黑色条也不是水星的运行轨迹;再加上二十八星宿不可能全见,只是看到一半,所以五色条不是同时看到的。从天干甲到天干己,间隔五年,如果是运行轨迹,也不是一时能看得全的。所以我们可以排除这五色条是五星的运行轨迹。

3)根据图中,这五段色条是有层次的,这五色条的顺序,按照岁运角度是土、金、水、木、火;按照主运的角度,是木火土金水。按照客运也是五行相生的顺序,而对照如上的层次,都合不起来,那么这个层次就是随便画的吗?

4)根据经文如“黅天之气,经于心尾己分”,“经于”可以解释为经过,也可以是“横亘”之意。我们可以有初步的猜测,这五色条是横垣在天际的气,是观察者直接观察或者某种感应,科学地讲就是某种天象,并且是多年的多次的记录,综合的图形。

3.内环1——二十八星宿

这个我们就很熟悉了,二十八星宿。我们要注意的点就是:

1)二十八星宿这里明确区分了四块,各用四色标明,应四象。

2)这是我们熟知的四象区域,东方青龙,南方朱雀,西方白虎,北方玄武,这四象并非均分这个圆周。我们的二十八星宿所占的度数都是实测,充满了差异化,不是理论上的等分划分,体现人道要合于天道,而非要让天道顺应人道。从体量上来看,朱雀体量最大,占了112度,东方青龙最小,占了75度。西方白虎占了98度,北方玄武占了98度,就这样四分周天,合计365度,一个回归年365.25度,我们知道五运六气里周天度数也是365.25度,此图圆周缺少的0.25度可能是在绘图时略去了,没有精确到小数点后一位的缘故。

3)根据岁差推算这个图所显示的天象为公元前2000年左右。岁差周期约2.6万年,71.2年逆时针行一度。今年的天象,冬至点中星观测,十二地支子指向的是箕宿,而此图指向的是虚宿,两宿相差近似56度,相距近四千年。

夏朝(约前2070-前1600 )是中国史书中记载的第一个世袭制朝代,处于新石器时代晚期,青铜器时代早期。我们可以说这是夏朝时候的天象图,是那个时候古人对

QQ 微博 好友邮箱 随便看看 评论 纠错 更多

Hi 陌生人你好!


网友点赞推荐
关于中國風水研究會

中國風水研究會网为您提供最新的中國風水研究會信息,让您快速了解中國風水研究會的相关内容,感谢您分享转发中國風水研究會。

南无阿弥陀佛

导航菜单