世界上的大富翁们,为什么那么有钱?(宣化上人)


悭贪的人

将来的果报都是非常穷苦的

宣化上人

劫浊乱时,众生垢重:在劫浊混乱的时候,众生的罪垢非常重的,悭贪嫉妒:悭,就是悭吝,就是有钱舍不得,拿着一分钱也不放手,也要把它攒出水来。这表示什么?这叫舍不得钱。悭,是不能舍;贪,是不舍,不但不舍,而且还要贪图其他人的。自己有财产舍不得,这是悭;而贪图其他人的财产,叫人家舍给我,这样子就变成贪而无厌。


悭贪的人,将来的果报都是非常穷苦的;因为悭,不肯布施,所以他就没有福报。而贪,不但自己不布施,还贪图人家的财产。

有这么一个小小的公案,说给大家听。有个贪心的人死了,死后到阎罗王那儿,阎罗王就问他说:“你这个人很聪明的,这一世人,你所做的都是没有受过什么损失。你来生做人,你是愿意吃人家的?还是愿意吃自己的?”他一想:“啊!吃我自己的?这不合账!我吃人家的,可以把我自己的省下来。”就对阎罗王说:“我欢喜吃人家的,不欢喜吃自己的。”阎罗王说:“好!那你去做猪!猪是专门吃人家给的东西,不吃自己的。”于是这个贪心的人,才知道吃人家的是错了;但是已经向阎罗王要求,也不能更改了。于是就去做猪,一天到晚吃人家的东西;这就是因为贪心而上当的!

嫉妒,嫉是嫉贤,妒是妒能。嫉贤,就是看任何人如果好过我,我就不高兴了;妒能,这个人才能若超过我,就生了一种妒。所以合起来叫“嫉妒”,就是嫉贤妒能。又者,这嫉妒,也可以说妒忌色,见到美色就生起一种妒忌心。有嫉妒心的人,将来都要堕落的,来生或者就做畜生。你看那些个畜生,都是妒忌人,然后就堕落做畜生了。成就诸不善根故:因为众生贪、悭、嫉、妒,所以所成就的事情,也都不是好事,就成就不善根;不善根,就是恶根,增长他的恶根。

【编注】恭录自《大乘妙法蓮華經淺釋》(宣化上人講述)

为什么有钱?


宣化上人

布施:就是将财法布施于人。布施有三种:一为财施、二为法施、三为无畏施。财施,又分为内财和外财。内财是头目脑髓,外财是国城妻子。可以把自己的身体,任何一部分布施给需要的人。可以把自己的国家和自己的娇妻爱子,布施给其他人。内财也能舍,外财也能舍,这叫真布施。真布施要出力做善功德,所谓“随喜功德”,这是财施。

法施,就是将佛法布施于人。譬如,讲经说法、印刷经典、流通经书、翻译经典,做这几种的工作。如果不躲懒偷安,便是真正以法施人。如果没有智慧力施于人,可以用自己劳动力布施于人,来帮助困难人做劳力的事,也算是法布施。总而言之,有钱出钱,有力出力,共同为发展佛教而贡献一份力量。

无畏施,就是人有恐怖心时,受到环境的威胁,终日不安。这时候,帮他拿个主意,指示他一条明路,令人不要恐惧。或者善言安慰,或者自告奋勇,替他解决恐怖的问题。

能布施,就不悭贪。悭贪就是舍不得。所谓“要舍才能得,不舍就不得。”你们看看:世界上大富翁、大财阀们,为什么那么有钱?就因为他们在前生肯布施,帮助人解决困难,把功德积聚下来,所以今生才富有。

大迦叶袓师,他乞食时,专到穷人家化缘。为什么?他的理由:“没有钱的人,应该教他布施。有机会种褔田,来生便得到富有的果报。”须菩提尊者,他乞食时,专到富人家化缘。为什么?他的理由:“富有的人,教他继续种善根。如果不种善根,他的褔报会减少,来生就贫穷。若能继续供养三宝,那么,他的褔报,则能永远不断。”这两位尊者,各有见解,皆是教化众生的一种方法。

总之,没有企图的布施才是真布施。

【编注】恭录自《宣化上人開示錄(二)》


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