高级法脉：《道德经》隐藏修炼宇宙能量的天机•中（黄元吉）

黄元吉真人《道德经讲义》九卷四

第二十八章  常德不离

知其雄，守其雌，为天下谿；为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。

修煉之道，氣從陽生。運轉河車，行憑子午。到得鉛氣抽盡，汞精已足，是鉛汞會合為一氣，此既得雄歸以合丹，尤要伏雌以養丹。故曰：“知其雄，守其雌。”夫雄，陽也；雌，陰也。陰陽和合，雌雄交感，而金藏于水；複水又生金，金氣足而潮信至，其勢有如溪澗然，自上注下，猶溪澗之所蓄糜窮。修行人知陽不生於陽而生於陰，故不守雄而守雌。久之微陽漸生，陰滓悉化，而歸根複命之常德，不可一息偶離。從此陰陽交媾，結成仙胎，於是逐日溫養以成嬰兒，有必然者。《悟真》雲“雄裏懷雌結聖胎”是也。既鉛汞會合，打成一片，複將此交媾之精，養于坤宮煆煉，真鉛生矣。此謂知其白守其黑。夫白，精也；黑，水也。此精未產之日，坤體本虛，因上與乾交，坤實為坎。是水中金生，賴坤母以養成，故稱母氣。《悟真》雲“黑中取白為丹母”是也。得到真鉛既至，即運一點己汞以迎之。左提右挈，靜候白虎首經。果聽地下雷鳴，實有丹心貫日、浩氣淩霄之狀，我仍守我虛無窟子，不稍驚惶，此即煉精化氣時也。以後運轆轤，升三車，由夾脊雙關上至泥丸，行子午卯酉四正之工，合春夏秋冬四時之序，此即為天下式。凡人物之生長收藏，亦無絲毫差忒不與天合變焉。由是上升下降，送歸土釜，化有象以還無象，複歸無極之天。此大周天之候，玉液之丹，即在此矣。斯時也，金丹既歸玄竅，複合青龍真一之氣，煉成不二元神，此即煉氣化神時也。再修向上一層，煉神還虛之道——惟混混沌沌，涵養虛無；渾渾淪淪，完全理氣；化識成智，渾聖如愚。一日一夜，言不輕發，心無它思，有如椎魯之夫，毫無知見。縱有侮辱頻來，儼若不識不知，一如舜之居深山，無異于深山野人焉。此即知成人之榮，守成仙之辱也。不如此不足以養虛合道。故曰：“開口神氣散，意亂火功寒。能知歸複法，金寶重如山。”若妄發一言，妄生一念，即同走丹。道愈高，勢愈險。煉丹到此，尤為危險之地，是以古人道果圓成之後，裝聾賣啞，作顛放狂，殆為養虛合道計也。否亦何樂為此耶？所以心中無一物，實為天下穀。既為天下谷，尤須意冷於冰，心清似水，而真常之玄德，于此方能充足。然而真空不空，妙有不有。始而從無入有，繼而從有歸無，終則有無不立。此所以由太極而複歸渾樸，返本還原之道得矣。雖然，其聚則一，其散則萬。以至生生不已，化化不窮，何莫非器之所在；亦何莫非樸之所散！此樸散為器之說也。而聖人用之，不尚器而散樸，殆謂虛寂為一身之主宰，萬變之總持，猶人世官長無二。又曰“大制不割”者何？蓋以渾然之道，範圍不過，曲成不遺，足為宰製之需；若或割焉，亦是矯揉造作，初非本來性天。聖人不割，亦還其混沌之天而已。學者知之否？

此合孔德之容章並看，則知化精、化氣、化神之旨，盡於此矣。雖然，其中細密處吾不妨再言之：“昔日逢師親口訣，只要凝神入氣穴。”若非迴光返照丹田，則金水必然渾濁。既知凝神坤宮，或作輟不常，則水火必然散漫，先天真一之氣又從何生？雖然，修煉之法，凝神要矣，而調息亦不可少焉。苟知神凝氣穴，而不知調呼吸之息，下入陰蹻穴中，則神雖住而息不暢，無以扇風動火，使凡息停而真息見，凡心死而真心生。又況神火全憑神息，若無神息吹噓，不惟水火不清，亦且金胎不化。既凝神調息，知所歸宿矣，尤要神融氣暢之際，如天未開，冥冥晦晦，然後一切遊思濁氣，方能收拾乾淨，猶日月剝蝕一番，自有一番新氣象，如此絪絪縕縕，于無知覺時，忽然有知有覺，即是太極開基，玄關現象，又是一陽初動處，萬物始生時。此際能把得住，拿得定，正所謂捉霧拿雲手段。丹經雲“時至神知”，又雲“真活子時”，正謂此也。此時即當採取，若稍晷刻，又起後天知覺之私，不堪為金丹之藥矣。此個機關，總要于萬緣放下，一念不起時，急以真意尋之，方得真清藥物。總要靜之又靜，沉之又沉，於無知無覺時，尋有知有覺處，庶乎得之。既曰一念不起，又何事用意去尋？豈不是有意去尋，又落後天識神乎？殊不知此個真意，如種火然，不見有火而火自在，不過機動而神隨，自然之感觸有如此者。若謂真屬有意，則落於固執。若謂真果無意，又隨於頑空。此有意無意之間，學人當自會之。《易》曰“寂然不動，感而遂通”是也。如此方是真知真覺，要皆真意為之。雖然，真意由於真心，必其心空洞了靈，不以有物而增，無物而減。有此真心，方有真意。有此真意，乃有真息。總要具有慧照，不錯機宜，則煉一次自有一次之長益。到此地步，常常採取，自有真陽發生，還要煉己待時，不可略有一點求動之心，則後天識神不來夾雜，即先天至陽之精，真一之氣。久久薰蒸積累，自有大藥發生，可以返老還童。只怕不肯積功累行，以立外功。敦倫飭紀，以修內德，無以為承受之基耳。俗雲：不怕一，只怕積。不怕驟，只怕湊。誠哉是言也。學人欲知用意之道，切勿徒聽自然焉可。

第二十九章  去奢去泰

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或呴或吹，或强或羸。是以圣人去甚，去奢，去泰。

道本無聲無臭，清淨自然。修道者亦當不識不知，純任自然，此歷代祖師心印，自開闢以至於今，無可或外者。無如世之異端旁門，反譏吾道為孤修寂煉，卒至頑空無用，我豈不自思哉？將欲取天下而行有為之政，吾見其不為而不得已，愈為而愈不得已也。蓋天下雖大，原有神器為之先。所謂先天大道，希言自然者是。天下為神器之匡廓，神器乃天下之主宰，天下可為而神器不可為也。苟有為焉，始則紛更多事，究至蕩檢逾閑，而天德盡廢，為之正所以敗之也。審是與其有為而僨事，何如無為而成功乎！與其有執而失常，何如無執而得道乎！況道原于天，天道無為，而自化生其中者，又何異耶？試觀初生之時，乾元資始，或陽往而行先；坤元資生，或陰來而隨後。一動一靜，互為其根，有必然者。他如氣之由伸而屈，吸之則油然而呴；氣之由屈而伸，呼之則悠然而吹。如是則生氣暢，生機永矣。至於稟受不同，剛柔亦異，或受氣多而精強，或受氣少而精弱，要皆後天之不齊。物生之各別，故有時而伸，氣機蓬勃上載；有時而降，氣機油然下隳。是皆天道之自然，非人力所可致也。雖下手之初，不無勉強之跡，然亦因其勢順其時，可行則行，可止則止，勉強中寓自然，固久遠而不弊耳。是亦聖人于采藥煉丹時，要知去其已甚，去其太奢，去其過泰，在在歸於中正，時時處以和平。雖曰有為，而亦等於無為矣；雖曰有作，而亦同無作矣。故有無相生，始可言大道。

此言大道無為——無為者，先天養性之學；然亦有為——有為者，後天煉命之工。須知有為無為，性命之修持名異而其中之主宰，總不可偶動，動則非中。無論有為不是，無為亦非。惟有中主而不亂，知時識勢，見可而進，知難則退，則無為得矣，即有為亦得焉。主宰者何？即天下之神器是也。人能知得本原，一歸渾渾淪淪，虛靈不昧。始而有為，有為也是；終則無為，無為也是。不然概曰無為自然，則孔子何必言道，何必言困之勉行，何必言擇善固執？知修身之道，端在性命；性命之功，須分安勉，不必強為分別，總在人神明其德。如治國然：治則用文，亂則用武，相時而動，聽天而行，庶乎左右逢源，無在不得其宜矣。第此可為知者道，難為板滯者言也。

第三十章  故善者果

以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所处，荆棘生焉，大兵之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所處，荊棘生焉，大兵之後，必有凶年。故善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

上古之世，各君其國，各憶其民，熙熙皞皞，共安無事之天；人己渾忘，畛域胥化，又焉有戰爭之事哉？迨共工作亂而征伐起，蚩尤犯上而兵革興。於是文則有玉帛，武則有兵戎；治則用禮樂，亂則用干戈，朝廷所以文武並重也。然有道之君子，達而在上，輔佐熙朝，贊襄郅治，惟以道事人主，不以兵強天下。此是何故？蓋殺人之父兄，人亦殺其父兄。人心思返，天道好還。冤仇報復，靡有休止。又況兵過之鄉，人民罹害；師行之處，雞犬亦空。以故殺戳重而死亡多，屍填巴領旁，血滿長城，無貴無賤，同為枯骨。生之數不啻殺之數，死之人多於生之人。由是井裏蕭條，田野荒廢，而荊棘生焉。且肅殺之氣，大傷太和；乖戾之風，上幹天怒。因而陰陽不燮，雨暘不時，旱幹水溢，頻來凶荒，饑謹洊至，民不聊生，朝不及夕。古雲大軍之後，必有凶年，勢所必至也。然而饑寒交迫，盜心日生；年歲凶荒，亂民迭作——亦有不得不為兵戎之詰者。古雲“兵貴神速，不貴遲疑”，故善用兵者，亦果而已矣。行仁義之師，望若時雨；解倒懸之苦，迎以壺漿。如武王一戎衣而天下定，無非我武維揚，殲厥渠魁已耳。何敢逞殺戮於片時，取強威於一己！其果而勝也，切勿自矜，矜則有好兵之念；切勿自伐，自伐有默武之心。就令除強暴於反掌，登人民於春台，亦安邦定國之常、救世扶危之道，為將帥者分所應爾，何足驕於人哉！夫驕人者好殺人者。縱使果敢彌亂，出斯民於水火，然有三心，雖無殺人之事，而殺人之機已伏於中，非道也。須知行兵之事，聖人不得已而用之，即未損一兵，未折一將，不傷一民，不戕一物，亦未足語承平之雅觀。何況非聖王所斯許者，果而勿強焉可也。《詩》雲：“勸君莫覓封候事，一將功成萬骨枯。”以此思之，兵危事，戰凶機，非天下生生之道也。況乎主賓相敵，曠日持久，師老財殫，臣離民怨。可已而不已，其何以為國乎？更有堅壁相持，連年轉餉，一旦偶疏，而敵或扼其險要，絕其糧餉——士聞風而預走，軍望氣以先逃，昔日雄師，今成灰燼，亦何怪其然耶？夫亦曰物壯則老，其勢有必然者。且夫用兵之事，以有道誅無道者也。如此喜兵好戰，欲安民反致害民，欲弭亂反將生亂，不道極矣。夫誅無道而自行不道，何如屯田防寇，休兵睦鄰，早已之為愈也。否則如舜伐三苗，苗民負固，舜不修戎而修德，舞幹羽於兩階，七旬而有苗格。此不威之威，不武之武，勝於威武者多矣，為上者知之否？

此言用火、行符、採取、烹煉之道，是有為有作。比用兵克敵，大是一場凶事，不可大意作去。如曾子之戰竸自惕，子思之戒謹時嚴，方可變化氣質之軀，複還先天面目。若童貞之休，未經鑿破，未曾損壞者，固可相時而動，遵道而行，無偏無黨，無險無危，直致神化之域。如破漏之人與年老之體，後天鉛汞將盡，性命何依？不得不用敲竹喚龜、鼓琴招鳳二法，而後有玉芝靈苗，刀圭上藥，可采可煉，化凡軀于烏有，結聖胎于靈關。第火候至密，非得真師口傳，萬不能洞徹精微；即得秘密天機，然內德外功，一有不滿，猶為神天所不佑。惟虛心訪道，積德累功；事事無愧，在在懷仁；以謙以柔，以忍以下；神依於氣，氣戀夫神；綿綿不絕，造到固蒂深根。決不時而忘之，紛紛馳逐；時而憶之，切切不已。故曰：“以道佐人主者，不以兵強天下。”即使盡善，而火煆之後，凡氣已除，真氣未曾積累，勢必似無似有，微而難測。且有不煉而氣散，愈煉而氣愈散者，皆由心有出入，似蔓草之難除。故曰：“師之所至，荊棘生焉。”況乎神火一煆，陰氣難留，而多年之殘疾，自幼之沉屙，悉被驅逼——其輕者或從汗液濁溺而出，其重者或外生瘡毒而化，種種不一。修士不可驚為病也，只要心安即能化氣。可見煉己之道，必化凡體為玉體，變濁軀為金軀。切不可驚，驚則又動後天凡火，而大傷元氣也。故曰：“大軍之後，必有凶年。”善用兵者貴果敢，善用火者貴神速。故曰：“果而已矣。”在修士當此體化純乾之時，切不可恃；恃其才以為不饑不渴，可以行步如飛，冬不爐夏不扇，無端妙用，迥異常人，而自以為強也。自謂為強，又動後天凡火，不遭外人誹謗，必至內藥傾危。況生一自強之心，即令十月懷胎，三年乳哺，件件功成告畢，不差時刻，而自矜自伐，驕傲淩人，殊非載道之器。縱果于成功，亦必果於債事。傾倒之患，安可勝言哉！又況自恃其強，而不知謙下存心，雖與修德凝道，猶草木之堅強者無生氣，反不敵柔脆者有生機。勢必日復一日、年復一年，光陰愈邁，精氣愈衰，欲其長享生人之樂得乎？故曰：“物壯則老。”以此言之，自高者適以自下，自豪者適以自危，不道甚矣！不如去其剛強之心，平平常常，安安穩穩，認理行將去，隨天擺佈來，庶幾不強而自強，不道而有道耶？此下手用火之功，大有危險存焉，學者其慎之。

第三十一章  恬淡为上

夫兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志于天下矣。故吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。

聖人之治天下也，道德為上，政教次之。至不得已而興征伐之師，備干戈之用，長子師師，弟子輿屍。為貞為凶，《易》所深戒也。又況逞虎視之雄，奮鷹揚之烈，耀兵革於疆場，肆威武於兵鄙，以侵伐為利用，以爭戰為能事者乎？如此用兵，非彌亂也，實佳兵也。夫佳兵者，不祥之器。古人以止戈為武，此則以窮兵為能，非君常用之器也。君子常用之器為何？道也，德也，好生惡殺也。若言兵則殺機見矣。夫殺伐聲張，河山震動，雖雞犬為之不安，慘何極乎？況蚯蚓尚且貪生，螻蟻亦知畏死，物之至微至蠢者，猶深惡之，何論人乎？是以有道之士，不屑處也。凡物貴陽而賤陰——左為陽，生氣也；右為陰，殺機也。是以君子之居，平常尚左，獨至用兵之際，不尚左而尚右，其賤兵可知矣！就令除殘去暴，伐罪吊民，懸正正之旗，布堂堂之陣，要屬不祥之器，聖王所不樂耳。夫國家承平，固無需乎武備。一旦邊陲告急，叛亂頻生，萬不得已而用兵，亦惟是步伍整齊，賞罰嚴肅。凡師行之處，樂供壺漿；兵過之鄉，仍安耕鑿。所謂克柔克剛，以威以德者，於此可驗矣。不逞兵威，不誇將略，惟是恬淡無為，從容自得。雖處戎馬紛爭之地，儼具步伍安祥之風。以此取城，何城不克？以此制敵，何敵不摧？其勝有必然者。雖然，其勝也亦兵家之常，烏得謂鐘鼎銘勳，旗裳紀績？遂以此為後世美觀乎？倘以此為美觀，是必忍萬姓之荼毒，博一己之功名。無生人之德，而有殺人之心，亦奚可哉？夫樂殺人者，其心殘忍，其法森嚴，不能大度以容人，常苛刻而自是。斯人也不可得志於天下。如得志於天下，蒼生無遺類矣。古者吉事尚左，凶事尚右。彼偏將軍，將之次也，反居其左；上將軍，將之上也，轉居其右。亦知專殺伐之權者為上將軍，偏將必稟命於其上，不得逞殺伐之威，是亦喪禮處軍禮矣。夫豈若國書對壘，命士卒鹹歌送葬之詞也哉？豈謹慎小心之至也。又曰“殺人眾多，以悲哀泣之”者何？明戰伐之事，傷彼蒼好生之心，實出於無可奈何！故吊古戰場者，睹此屍滿城濠，血盈溝壑，天地一若含悲，草木一若生愁，而況人乎？即使戰而勝，群酋率服，萬姓又安，而反己思維，覺宇下蒼蒼赤子，遭鋒鏑而流離者半，死亡者亦半，心滋戚矣！何敢以奏凱還朝，歌功頌德而自炫其才能耶？念及此而毫無德色，反多戚容，仍以喪禮處之而已矣。孟子曰：“我善為陣，我善為戰，大罪也；惟國君好仁，天下無敵也。”又曰：“威天下不以兵革之利。”足見神武不殺，仁者無敵，允為治世之良模，而用兵非聖人之常道，王者所不貴也。

此喻臨爐用火，實為老弱之人，扶衰救弊，不得已而為之，何敢矜奇立異，自詡為功耶？彼旁門左道，以進火退符、采藥煉丹，一切有作有為之法，視為神仙之道，誤矣，遠矣！然少壯之全，不須采煉之工，可以得藥結丹，而衰老之軀，氣質物欲，濡染已久，不加猛烹急煉之功，則氣質不化，物欲難除。以污濁之身，而欲行無為自然之道，安可得乎？是猶屋子不潔，嘉賓難迎。人須掃除身中污垢，而後色相俱空，塵根悉拔，本來真性，自在個中。雖然勉強修持，亦要安然自在，方不動後天凡火，有傷性命。故太上以恬淡為上，勝而不美。否則有後天而無先天，僅凡氣而無真氣。一腔火性，其能久耶？故曰美之者，是以殺人為樂也。以殺人為樂，則殺機滿腹，烏足為天下之主，受天下之福？其不可得志於天下也必矣。是知修煉之士，雖用作為工夫，亦要有仁慈惻怛之懷，謙下柔和之心，斯後天中方有先天。古人火候無爻策，藥物無斤兩，順天而動，率性而行。雖有作為，亦不為害也。

第三十二章  知止不殆

道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止；知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海也。

道本沖漠無朕，而實萬象森列，無人不具，無物不有。人物未生以前，此物實為之本。人物既生以後，此物又為之根。雖至隱至微，而要不可一刻離也；離則萬事萬物皆瓦裂矣。故曰“道常無名”。為學人計，不得不為之名。曰黍珠一粒，陽神三寸，自在玄宮，周通法界，猶之太朴完全。其物雖小，其用則大。天下萬事萬物，俱賴此以為君，孰得臣而後之耶？即如侯王操生殺之權，為萬民之主，孰敢不奉其命令？人苟得此太樸，拳拳服膺，守而弗失，雖殊方異域，莫不航海梯山而來，況近者乎？可見萬國賓服，皆由於斯樸之能守也。夫人自有生後，氣質拘之，物欲蔽之，斯道之存者幾希。若欲抱樸完貞，惟效法天地而已。天氣下降，地氣上騰，猶人坎離交媾，水火調和。天地相合，而甘露垂珠，自然降于中宮，此陰陽燮理，日月同宮，誰為為之、孰令致之？皆由以道為之主宰也。然道究有何名哉？或曰“真鉛”，或曰“金丹”。古人制此名，皆為後之修士計耳。修士既知其名，即當求實。彼自陰陽交媾，一點落于黃庭，就當止其所而不遷，安其居而不動，斯大道乃常存也。既知所止，中有主而不易，又奚至生滅而遭危殆之辱耶？可見道散於外，浩渺無垠，渾淪莫測。及斂之於內，混混沌沌，退藏有密。學者苟莫知統宗，無從歸宿，則散而無紀，即立己猶不能，焉能及人？故曰：“道之在天下，猶川谷之于江海。”惟有主歸，所以成其大也。子思謂君子之道費而隱，其即此一本散萬殊，萬殊歸一本之道也。

此章甘露是鉛汞合而始降，“知止”是神氣萃于中宮。太上俱渾言之，吾再詳道之：學人欲修性命，先明鉛汞。古雲：汞是我家固有之物，鉛乃他家不死之方。若但言心性，無從捉摸，古仙真借名為汞。此個汞非他，乃心中靈液——從涕唾津精氣血液，後天所生陰滓物中，加以神火下照久久，化為至靈之液。此個靈液，元性所寄。蓋以本性原來清淨，不染纖塵，與太空等。非從後天色身所有之精，用起文武火，加以神光了照，則靈液不化，靈性無依。故煉丹之士，必先煉精化氣，所謂“此精不是凡人精，乃是玉皇口內涎。”玉皇比心也，心中靈液即涎也。既得精生汞化，由是靈液下降坎宮，真陽亦複上升，交會于黃庭內釜，我以神氣凝注於此，久之真鉛從此蓬勃絪縕而有象，此即所謂“得藥”也。然靈液取真水也，真陽即真氣，真氣即鉛也。汞為精、鉛為凡，二者皆後天有形有象之鉛汞，只可順而生男育女，不可為長生大藥。必從此汞之下降，鉛之上升，會合中宮，凝神調息，片刻間兀兀騰騰，如霧及煙，如潮如海，才算是真鉛，可為煉丹之本，所謂坎離交而得藥也。於是運起陽火陰符，逆從尾閭直上泥丸。泥丸久積陰精，與我這點真鉛之氣，配合為一，即所謂“乾坤交而結丹”是也。陽氣上升泥丸，有何景象？覺得頭目爽利，非等平日之昏暈，有如風吹雲散，而天朗氣清，另有一番氣象，才算是真汞。以前之汞，還是凡汞，不可以養成仙胎。鉛汞會於泥丸，斯時之凡精凡氣，合同而化，不見有鉛，並不見有汞，是一清涼恬淡之味，化為甘露神水，香甜可口，不似平日粗精濁氣，即古人謂“醍醐灌頂”是。從上齶落下，吞而服之，遂入黃庭溫養，即封固矣。此個真精一生，渾身蘇軟如綿，欲睡不睡，欲醒不醒；而平日動盪之身心，至此渾然湛然，不動不搖，自安所止而得所止，又有何殆之有哉？此境非大靜大定不能。若夫採取之法，即一意凝注，毫不分散，古人謂之“不采之采勝於采”是。學人行一步自有一步之效驗。若無真實處，工猶未至。天機畢露，人其自取證焉可。

第三十三章  知人者智

智人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

修身之道，不外性命。人欲盡性立命，必先存心養性，保命全形。予以修之煉之，積之累之，則本性長圓，天命在我矣。然欲盡心，必先知性，知得人生之本，純乎天理，不雜人欲，謂之睿智。由此遏欲存理，時時省察，刻刻防閑，務令私欲盡淨，天理流行，洞見本來面目，惺惺不昧，了了常明，即是圓明妙覺。此非外面想像，乃自家真知，他人莫能喻也。故曰“知人者智，自知者明”。若欲立命，必先煉己。煉己有兩端：一曰物欲——物欲不除，天真難現。舍此而欲得藥結丹，亦猶嘉禾雜荑稗之中，不先芟荑，勢必苗莠並植。非先勝人欲，常操常存，則有定守，未必有定力也。故曰“勝人者有力。”一曰氣質——氣質不化，身何由固？所以剝膚存液，剝液存神，剝神還虛，層層剝盡，方能與道合真。苟非精固氣壯，焉能戰勝群陰，掃除六賊，致令一身內外，精瑩如玉，變化凡軀，煉成仙體哉？故曰“自勝者強”。如是煉己了矣，命已立矣，功不於此盡乎？道不于此成乎？雖然，起火有時，止火有候，若當火足之時，不行止火之功，精必隨氣之動而動，故知止養丹，如貧者之積財而富，常覺有餘。既知止火，尤要進火以養丹，退火以溫丹。非有志之士，斷不能綿綿密密，不二之息如此也。《易》曰：“天行健，君子以自強不息。”其即此強行者有志之謂歟？自此溫養之後，但安神息，一任天然，無一時一刻之失所。子思子謂“至誠無息，不息則久”者此也。至若凡身脫化，真靈飛升，亦猶凡人之死。但凡人之死，死則神散；而聖人之死，死猶神完。形雖死而神如生，烏得不與天地同壽耶？

此言知人道、勝人欲，猶是窮理盡性一邊之說。惟性見心明，洞徹本原，神強氣壯，煆盡陰滓，始能了性立命。性命不分二途，複歸於混沌未開之天，而陰神盡滅，陽神完成矣。其間煉精化氣，煉氣化神，尚有止火養丹。《悟真》雲：“若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱。”此之謂也。夫煉精化氣，為入胎之始；煉氣化神，為成胎之終。不知止火，則氣不入於胎。精雖煉而為氣，猶可因氣之動而複化為精。且不知止火，則神不凝於虛空，氣雖煉而成神，猶可因神之動而複化為氣。故曰：“知足常足，終身不辱。”太上之言，非欺我也。至若神歸大定，氣亦因之大定。百年之久，渾同一日。一念遊移，即同走丹。如此任重道遠，非強行有志者，不能常止其所，曆久而不敝也。三昧火化，立上淩霄，雖死猶生，其精神足與天地同壽。金丹始終，盡於此矣。

第三十四章  终不为大

大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。衣被万物而不为主。常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名于大。是以圣人终不自为大，故能成其大。