觉悟这事儿,没有后门,也掺不了水
身是菩提树,心如明镜台,
时时勤拂拭,莫使惹尘埃。
——神秀大师
菩提本无树,明镜亦非台,
本来无一物,何处惹尘埃。
——六祖大师
神秀大师的偈颂对于我们修行很重要。即使你明白了六祖大师的偈颂,也要带着这个因,去实践神秀大师的这四句偈。它们互为表里,这样佛法才圆满。
按照神秀大师的偈颂修行可以不堕落,有底线,佛法里讲叫人天乘。按照六祖大师的偈颂修行可超生,超出三界,达到声闻、缘觉的境界。这样佛法的两乘都有了。如果再自利利他,那就是菩萨乘。
六祖大师圆寂前,弟子们还向他请示,他可以上知诸佛、祖师,下知未来、自己的命运和众生的命运,防护自己也能防护众生的业,生死一如,早就超生死了。他传的是佛的心印,他也是佛法的实践者。我们强调他不识字,这是在表达知识跟智慧的关系,识字不一定有知识,有知识不一定有智慧。
你觉悟就觉悟了,得利益了就得利益了。但是不管谁,你问他,见到文殊菩萨了吗?好像没见到。这就是说文殊菩萨在利益众生是默默无闻的,细雨润物一样的。五台山兴盛了,五台山没落了,这是众生的业力。文殊菩萨祂教化着众生的功能不会受到影响,祂的愿力在这里。
我们在现实生活中的困境,佛法怎么帮助我们解脱。你讨厌这个结果,你要改变超越它。《黑客帝国》里尼奥跟小孩有一段对话,小孩把勺子弯来弯去,小孩子告诉他:“不要企图改变勺子,而是要看清真相。”尼奥问孩子:“什么是真相?”小孩告诉他:“勺子是不存在的。”他一直停留在勺子的本相上。
如果有,是因为你有,你认为五浊恶世罪恶,那是因为你罪恶。你要改变它,那你首先要改变自己。如果你能改变自己,就能从根源上去净化这个世界,去奉献这社会。
所以孩子说:“你要看清真相,别企图改变勺子,你应当努力改变你自己。”尼奥马上领悟,他改变自己的时候,勺子也歪了。他已经知道了,要从心里清除勺子的概念。
就像英国威斯敏斯特教堂旁边,矗立的一块无名氏的墓碑,很多人被上面的碑文所吸引,“我想改变世界,结果发现不要说改变世界了,连家庭也改变不了,甚至连自己都改变不了。如果当初我只是想改变自己呢,那或许还真的家庭也会被改变,最后乃至社会都可以改变。”
修行就是这样,佛教对社会的积极的贡献是和平的、非暴力的。祂通过量子纠缠原理改变自己,从而达成对世界的奉献。你如果讨厌这个世界,那你就改变自己内心的贪嗔痴。你多一份吉祥,这个世界上就多一份和平,所有世界罪恶都跟你有关系,所以说没有一片雪花是无辜的。
我们中国人的智慧就是凡求诸不得,皆反求诸己。所有外在的黑暗都能够谦卑地去问自己,积极的改变自己。从而来改变奉献这个世界。所以佛教讲的五蕴皆空,四大非有,这是一种高智慧的世界观,这对世界拯救上也是具有积极性的,这是一种高智慧而不是低级、消极。对此我们要理解并产生定解。
有了这样的智慧再去实践“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,莫使惹尘埃”,回归自性中去。这时菩提树已不是个人了,而是代表天下了。这既是佛教智慧、东方智慧,我们中国的智慧,也是世界的人类智慧。
我们怎么用佛法的智慧来度这个五毒烦恼,这是我们每一个人最现实的问题。我们每一个凡夫都在经历着内外的这种交煎。你不得佛法受用,不可能蒙混过关,这一点点也开不了后门,掺不了水。修行叫“信解行证”,今天借助这两首偈颂,我们全方位地去思考,怎么在身心世界去实践。
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